浅谈文子的道治思想

文/吕洪果 吕建明

道治是道法之治，文子在强调法治在国家治理中的重要性的同时，又清醒的认识到：“法能杀不孝者，不能使人孝；能刑盗者，不能使人廉”“罚不足以移风，杀戮不足以禁奸”，法律有其本身的局限性。

汉代司马谈说：“夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。”先秦诸子根据自己的理论向各国推行不同的治国之术。对于儒家之礼乐，法家之峻法，墨家之兼爱等，研究者众多，但对文子道治思想很少人论及。

文子其人，通说认为他是老子的弟子，与孔子同时；《文子》其书，主要是解老子之言，扬老子思想，将“道”之学说发扬光大。文子“以道治天下”的“道治”思想主要体现在《文子》一书中。

文子认为，“治”的对象不光是人，包括整个社会。用方法“治”关键在“道”。如何“道治”取决于不同的社会形态，为此他把社会分为四种形态，针对不同的形态，采取不同治理方式。但不管哪一种社会形态，“道”的原理不变，“道者，物之所道也”。“与阴阳俯仰，与天同心”“不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，……以其无争于万物也，故莫敢与之争”“循道理之数，因天地自然，即六合不足均也”，其含义是遵循自然规律，按道为政。可见，“道治”其实就是“规律之治”。法阴阳、守四时、遵六律，这都是人们应当遵守的客观规律。

既然道治是规律之治，实践中如何实现呢？治国首先要“公”，《文子》一书多处论到“公”：“养民以公”“事生即舍公而就私”“不言而公”“人欲释而公道行矣”“私志不入公道”等。“公”与“私”相对，公正为国家治理之原则。原则的实现要依靠“法”。《上义》篇说：“夫法者，天下之准绳也。”《下德》篇说：“绳之于内外，无私曲直，故可以为正。”法的价值是公正。文子认为：“使信士分财，不如定分而探筹，何则？有心者之于平，不如无心者也……人能接物而不与己，则免于累矣。”“法”一经制定就变成客观的“无心者”，较之主观的“有心者”更能实现公平正义。“故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常。”文子在此强调规则的重要性。

推行法治首要是立法，立法的精神或者原则是什么？文子云：“法非从天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。”主张依照人的本性来制法。“圣人立法，以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。”立法者秉承的精神不是去惩罚某些人而在于通过立法建立法治体系，通过法治实现道治。《下德》云：“人主之于法，无私好憎，故可以为令。”文子要求法源的客观化。文子云：“食者，民之本；民者，国之基也。”“欲利民不忘乎心，则民自备。”承认人民的生活要求，给予人民一定的生活权利，这是立法的指导思想，文子的民本思想比孟子更加深入和实际。在立法内容上，文子认为“法生于义，义生于众适，众适合乎人心，此治之要也。法非天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。……夫法者，天下之准绳也，人主之度量也。”法产生于义，是经众人之意制定来约束众人，众人一切之行为皆断于法。这表现的是一种在立法层面上的法律面前人人平等的思想，与法家“不殊贵贱，一断于法”的法律思想一致。在立法技术上，文子认为法易简而宽松，“位高者，事不可以烦，民众者，教不可以苛。事烦难治，法苛难行，求多难赡”，条框太多则民众无所适从，严刑峻法则民众多受其害。

法律制定出来就要执行，执行中法律要保持稳定性。但社会是向前发展的，如墨守成规，法律的滞后性会影响社会的发展。于是，文子说：“圣人者，应时权变，见形施宜，世易则事变，时异则俗易，论世立法，随时举事，上古之王，法度不同，非故相反也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以违法者，与化推移。”法律也要因时、因势而立。“天地之道，极则反，益则损。故圣人制弊而改制，事终而更为，其美在和，其失在权。”这就要求在稳定和改变中找到一个适合的平衡点。文子认为，法的目的不是刑罚而是通过惩戒起到警示作用，“赏一人而天下趋之，罚一人而天下畏之，是以至赏不费，至刑不滥”。如此便“官府若无事……无劳役，无冤刑”。这亦实现了法的目的性。这方面与法家漠视人性的冷酷、机械不同。在法律执行中要一视同仁，“人主之制法也，先以自为检式”“法度道术，所以禁君使无得撗断也”。这种平等公正的思想与儒家“己所不欲勿施于人”的观点相似。

道法之治讲的不是“人治”而是“法治”。文子认为对于司法者的要求首先在于“治身”，因为“未尝闻身治而国乱者也，身乱而国治者，未有也”。司法者应“进退应时，动静循理。美丑不好憎，赏罚不喜怒”，即守清静、循事理、遵客观，即要有很高的职业操守，“无德不尊，无能不官”。

道治是道法之治，文子在强调法治在国家治理中的重要性的同时，又清醒的认识到：“法能杀不孝者，不能使人孝；能刑盗者，不能使人廉”“罚不足以移风，杀戮不足以禁奸”，法律有其本身的局限性。文子提出了补救方案：“法之生也，以辅仁义”“治国，太上养化，其次正法”，强调用仁义教化弥补其不足；“故有道以理之，法虽少，足以治，无道以理之，法虽众，足以乱”，文子一方面说法治的局限性，另一方面强调“循理”的重要性。“循理”主要是指因循“人理”，也即顺应人性，人性为政则“因其所有而条畅之”。“明于天地之道，通于人情之理”，实践中要贯彻“不外乎人情”的理念。

“道”与“德”“理”是什么关系呢？文子讲，“非道德无以制天下”“夫道者，德之元。万物得之而生，得之而成”“同道而异理”“明于天地之道，通于人情之理”。文子的道治理论，吸取了儒家的人治和法家的法治思想，超越了二者的局限。文子的法治思想是在“道”的指导下阐发的，它有效的避免了法家思想的极端化倾向，对于当下的国家治理仍有所裨益。