清朝宰相张英慈俭和静以养生

文/张金平

家训乃一个家族制订的针对所有家庭成员的不成文的规矩，它是家族文化的精髓，也是中国传统文化的重要组成部分。家训的起源可以追溯到孔子当年庭训孔鲤的名言“不学诗无以言”“不学礼无以立”，经过历代的发展，到明清时代达到鼎盛。如《聪训斋语》，本是家人之间的耳提面命之词，却成了医治他人心灵之疾的良药。

《聪训斋语》的作者张英，是清代名臣张廷玉的父亲。张英智商极高，幼小便过目不忘，所读经书深解其义。在康熙二年（1663）应乡试，考中举人，四年后，中进士，选庶吉士，任编修，康熙十二年（1673）改日讲起居注官，累迁侍读学士。此后，选为翰林院学士兼礼部侍郎，兵部侍郎，摄刑部事，充经筵讲官。康熙二十八年（1689）晋为工部尚书，不久调礼部任尚书。康熙三十六年（1697）任会试正考官，三十八年（1699）拜文华殿大学士，兼礼部尚书。此时的张英，历经宦海沉浮，心容万物，处变不惊，已是达到了他人生的最高境界。康熙对张英的才华、智慧、人品，都是极为赏识和器重的，每巡行四方都昭令其侍从。

政务之余，张英著书立说，颇有成果。在《聪训斋语》这部书中，他用相当多的篇幅讲了致寿之道，有一些道理颇能发人深省。

张英把致寿之道归纳为四个字：慈、俭、和、静。

“慈”就是要有爱心，要懂得关爱他人，乐于助人，绝不可有害人之心、行损人之事。“人能慈心一物，不为一切害人之事，即一言有损于人，亦不轻发，推之戒杀生以惜物命，慎翦伐以养天和，无论冥报不爽，即胸中一段吉祥恺悌之气，自然灾沴不干，而可以长龄矣。”

“俭”就是要戒奢靡，戒挥霍，朴素简约，淡泊自甘。张英把“俭”的内容归纳为八个方面：“俭于饮食，可以养脾胃；俭于嗜欲，可以聚精神；俭于言语，可以养气息非；俭于交游，可以择友寡过；俭于酬酢，可以养身息劳；俭于夜坐，可以安神舒体；俭于饮酒，可以清心养德；俭于思处，可以蠲烦去扰。”这些当然都对健康长寿有益。他从自己做起，身体力行，以致在致仕归里之后，仍“誓不着缎”“不食人参”。不管是暂住乡里，还是久居京城，他都要求家人把一年的动支费用，精心筹划，分为十二股，一月用一股，每月底总结所余，“别作一封”，用来应付贫寒之急，或者 “多作好事一两件”。到了晚年，虽处优养尊，仍不改节俭之习，极力反对浪费。他对京师同僚“一席之费，动逾数十金”，深感不安。他六旬时，反对家人、学生、同僚为他贺寿，与妻子商量，用设宴之资，“制绵衣袴百领，以施道路饥寒之人”。扶危济困、帮助他人成为张英一生重要的社会活动内容，处处体现出他“无忤于人，无羡于世，无争于人，无憾于己”的人生追求。

“和”就是要心情愉悦，襟怀坦荡：“人常和悦，则心气冲而五脏安，昔人所谓养欢喜神。”他在书中引用一位明朝人的话说：“日间办理公事，每晚家居，必寻可喜笑之事，与客纵谈，掀髯大笑，以发舒一日劳顿郁结之气”，认为 “此真养生要诀”。他还转述一位年过百岁的农村老人对长寿经验的回答，说“予乡村人无所知，但一生只是喜欢，从不知忧恼”，他认为这一点是“名利中人”很难做到的，却也是长寿最关键的因素，应该努力去做。

“静”就是要一无挂碍，去浮戒躁，从容镇定，宠辱不惊。“凡遇一切劳顿、忧惶、喜乐、恐惧之事，外则顺以应之，此心凝然不动，如澄潭，如古井”，则一切纷扰自然无所施其害。他总结说，“此四者，于养生之理，极为切实”，是比起“服药导引”更加重要的养生要义。

张英所谈的“慈、俭、和、静”的内容，既是有益身体健康的重要体验，也是涵养性情、培育良好操守的内在要求。在这里，身和心、体和德、形和神被很好地结合、统一了起来。在此书中，张英还讲到了养生的具体禁忌，提出“养生六慎”：“养身之道，一在慎嗜欲，一在慎饮食，一在慎忿怒，一在慎寒暑，一在慎思索，一在慎烦劳。有一如此，足以致病，以贻父母之忧，安得不时时谨凛也。”这六慎之中，不少也与修身养性有着紧密的关联，真可谓养生秘诀、长寿之道。