雷莹莹
(福州大学 马克思主义学院,福建 福州 350116)
传统文化观是指对传统文化的认识、评价、发展的总的观点与基本看法的集合,而习近平传统文化观的内在逻辑囊括三个层次,它们分别是:(1)传统文化的价值定位观,即关于传统文化当代价值的论述;(2)传统文化的基本遵循观,即指明关于继承传统文化的原则;(3)传统文化的创新发展观,即关于传统文化的未来发展路径的论断。厘清以上三个层次,我们才能较为系统地理解和把握习近平的传统文化观。
价值定位观是指习近平关于中华优秀传统文化内在价值的总的看法与基本观点。“价值”是什么?以哲学为基点,马克思认为“‘价值’这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的”[1],“是人们所利用的并表现了对人的需要的关系的物的属性”,“表示物的对人有用或使人愉快等等的属性”[2]。由此可知,“传统文化”作为一种物的存在,具备满足他人需要的价值属性。习近平关于传统文化价值属性的界定包括三个方面,即传统文化是中华民族的基因、培育社会主义核心价值观的丰厚滋养与实现国家治理能力现代化的精神宝库。
1.中华优秀传统文化是推动中华民族伟大复兴的精神根基。社会存在决定社会意识,社会意识是社会存在的反映,社会意识对社会存在具有能动的反作用。中华优秀传统文化从属于社会意识,是先进的社会意识,对人的行为方式、思维方式产生“润物细无声”式的积极影响。习近平认为,“中华文明绵延数千年,有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因,植根在中国人内心,潜移默化地影响中国人的思想方式和行为方式”[3]。可见,中华优秀传统文化深植在中华民族价值体系当中,是中华民族血液里的文化红细胞,是中华民族不可或缺的部分。基因是人自然属性的根本组成,决定人的生理展现形态。中华优秀传统文化是“民族的文化基因”,决定中华民族精气神的展现姿态,在长期的文化熏陶下中华民族展现出自己的,即以爱国主义为核心的民族精神与以改革创新为核心的时代精神。人的价值体系左右人的行为体系,我国历史悠久、底蕴深厚,数千年凝聚而成的价值体系成为影响千万中国人的民族行为基因。中华优秀传统文化是“民族的行为基因”,例如,收到礼物不当面拆开以示对赠予者的尊重;中华优秀传统文化是“民族的思想基因”,如墨子提倡兼爱非攻教导民众追求和平、以和为贵的思想。
2.中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的道德滋养。牢固的核心价值观都有其固有的根本。2013年12月,《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》明确提出以“三个倡导”为主要内容的社会主义核心价值观,与中国特色社会主义发展要求相契合,与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果相承接,是我们党凝聚全党全社会价值共识做出的重要论断。2014年2月24日,在中共中央政治局第十三次集体学习时,习近平指出中华优秀传统文化是培养和弘扬社会主义核心价值观的基点。可见,社会主义核心价值观是中华优秀传统文化在新时代的传承与升华。社会主义核心价值观不是断层的、普遍的,而是连续的、特殊的。“连续的”是指中华优秀传统文化是孕育社会主义核心价值观的母体,“特殊的”是指社会主义核心价值观扎根于中国特色社会主义建设的伟大实践。另外,习近平还强调“抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基”[4]。因此,抵制“普世价值论”消极影响,积极吸收中华优秀传统文化以构建牢固的社会主义核心价值观。西方的“普世价值论”与中国的“社会主义核心价值观”从表征上看似乎同样倡导自由、民主、平等,但其产生的源头却是背道而驰,其本质区别在于前者无法摆脱根深蒂固的个人主义传统,后者植根于集体主义传统。中华优秀传统文化历来追崇集体主义,追求的是“天下兴亡,匹夫有责”,“大道之行也,天下为公”,“和而不同”和“求同存异”。诚然,由于西方与中国发展历史轨迹的迥异导致两者价值观念的悬殊,我们不可否认的是应以谦逊的态度吸收一切适合本国的外来优秀文化成果。
3.中华优秀传统文化是国家治理体系与治理能力现代化的智慧宝库。国家治理体系关乎民生福祉、国家稳定,其是否完善体现国家治理能力的强弱,是实现中华民族伟大复兴的必经之路。国家治理体系的完善与治理能力的现代化离不开中华优秀传统文化的滋养。习近平在中共中央政治局第十八次集体学习时的讲话指出:“一个国家的治理体系和治理能力是与这个国家的历史传承和文化传统密切相关的。解决中国的问题只能在中国大地上探寻适合自己的道路和办法……我国古代主张民为邦本、政得其民,礼法合治、德主刑辅,为政之要莫先于得人、治国先治吏,为政以德、正己修身,居安思危、改易更化,等等,这些都能给人们以重要启示。治理国家和社会,今天遇到的很多事情都可以在历史上找到影子,历史上发生过的很多事情也都可以作为今天的镜鉴。”[5]又如,习近平以“治大国若烹小鲜”来警示领导干部要实事求是、精益求精。因此,从中华优秀传统文化中汲取精神养分,共同筑牢中华民族的思想基础,始终保持奋斗不止的饱满状态,实现中华文化的再中国化,继承与发扬中华优秀传统文化是实现国家治理体系与治理能力现代化的必要条件。
基本遵循观是指习近平关于如何继承中华优秀传统文化总的看法与基本观点。继承中华优秀传统文化思想应把握实事求是的原则,应用实事求是的方法深入了解中华优秀传统文化;应立足科学分析的原则,运用辩证思维正确认识中华优秀传统文化;应扎根人民主体的原则,善用群众路线催动中华优秀传统文化的再中国化,让中华优秀传统文化在新形势、新时代、新历史条件下焕发出蓬勃朝气,为人民群众创造出浓郁的文化氛围,建立起中国作为世界大国的文化自信。
1.坚持实事求是是深入了解传统文化的首要前提。实事求是内核在于从客观事物实际出发探寻事物本质。中华传统文化源远流长、博大精深,而由于客观历史条件的限制,传统文化作为客体,对认识主体所产生的时代价值迥然相异。正因如此,习近平认为,“宣传阐释中国特色,要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同,其发展道路必然有着自己的特色;讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求,是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养;讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势,是我们最深厚的文化软实力;讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求,有着深厚历史渊源和广泛现实基础”[6]。一方面,“四个讲清楚”意在说明中国国情的特殊性、中华文化的引导性与传承性。特殊性指孕育中华文化与他国文化社会环境的差异;引导性是指中华优秀传统文化内在所具备的感召、凝聚、激励作用;传承性指中华优秀传统文化并不是过去式而是现在进行时,其时代价值毋庸置疑。另一方面,“四个讲清楚”表明了全方位理解中华文化是弘扬中华文化的前提,而讲清楚中华文化必须坚持实事求是,也唯有实事求是才能“讲清楚”。
她见到了雷志雄,是在医院见的。半个月前,厂里出了一次安全事故,一台压缩机爆炸。那晚是雷志雄值班,接到压缩机运转不正常的电话,他到现场指挥排除故障。当时重伤三个,那二个人三天后都脱离了危险。她第一次去看雷志雄时,雷志雄还处在昏迷状况。三天后,雷志雄才苏醒过来,认出了她,还为在滨湖的绝情道了歉。但他再度陷入昏迷,再也未醒过来。
2.坚持科学分析是正确认识传统文化的根本方法。科学分析是以要素为单位,把复杂事物解构为多个要素并对单个或多个要素进行研究认识的一种思维方式。中国传统文化包罗万象,是由多个要素组合成的整体,包括传统礼仪、歌舞、文字、语言、服饰、绘画、饮食等等。原始社会→奴隶社会→封建社会→资本主义社会→社会主义社会,社会形态更迭起伏,部分传统文化已不适合当今中国发展需要,甚至成为中国发展的绊脚石,因此,习近平认为“我们要对传统文化进行科学分析,对有益的东西、好的东西予以继承和发扬,对负面的、不好的东西加以抵御和克服,取其精华、去其糟粕,而不能采取全盘接受或者全盘抛弃的绝对主义态度”[5]。显然,“科学分析”是辩证法在实践中的灵活运用。社会存在决定社会意识,社会意识反作用于社会存在,先进的、积极的社会意识有助于社会发展,落后的、消极的社会意识能阻碍社会进步。传统文化内含于社会意识,对中国人、中国社会产生鲜明的反作用。传统文化成熟于中华五千多年的历史积淀,但传统文化就像一块璞玉,只有清理完附着在它表层的杂质才能绽放璀璨的光芒。因此,既不采取历史虚无主义,也不采取绝对主义,坚持科学分析才是正确认识传统文化的根本方法。
3.坚持人民主体是传统文化再中国化的应有之义。传统文化是中华文化的重要组成部分,传统文化的再中国化是指创新发展传统文化以适应时代需求。人民是历史的创造者,是时代的雕塑者,传统文化再中国化要坚持人民主体即以人民为中心,以为人民服务为立足点,创作出更多含有中国特色、中国风格、中国气派的文艺作品。因此,习近平在十九大报告中指出:“社会主义文艺是人民的文艺,必须坚持以人民为中心的创作导向,在深入生活、扎根人民中进行无愧于时代的文艺创造”[7]。传统文化再中国化是社会主义文艺创作的部分,同样需以人民为创作导向。究其原因在于“社会主义文艺是人民的文艺”,我国社会主义性质决定了一切文艺以人民为出发点,只有植根人民的文艺才是符合社会主义发展要求的。所以,“深入生活、扎根人民”,要贴近的是人民,要深入的是人民的生活,人民的生活不仅包括人民的劳动等实践活动,还包括人民的情感等精神活动,传统文化在再中国化过程中要求紧跟人民生活律动,以人民生活为创作素材,做到取之于民又高于民的艺术升华,如此才能保障艺术作品的吸引力、感染力、生命力。
创新发展观是指习近平关于如何发展中华优秀传统文化的总的看法与基本观点,其内核在于“创新”。创新实质上是对既有事物的肯定与否定,肯定的是事物发展的积极面,否定的是事物发展的消极面,保留积极、剔除消极、注入现代元素则是对旧事物的创新发展。习近平强调要持续推动中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展。“创造性转化,就是要按照时代特点和要求,对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧表现形式加以改造,赋予其新的时代内涵和现代表达形式,激发其生命力。创新性发展,就是要按照时代的新进步新发展,对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善,增强其影响力和感召力。”[8]由此可知,中华优秀传统文化的创新路径包括理念创新、内容创新与形式创新。
1.理念创新。理念从属于意识,马克思主义意识能动性原理要求发挥意识的能动作用并通过实践能动地认识世界与改造世界。科学决策离不开正确理念的指导,正确的理念能够推动科学决策的诞生,错误的理念会束缚科学决策的判断。如何有效传承中华优秀传统文化的首要环节在于转变旧的理念即理念创新。理念创新是指从观念上转变人民群众对传统文化的看法,以消除不良思想所带来的消极后果,其根本在于端正态度,辩证取舍,正如习近平曾说:“传承中华文化,绝不是简单复古,也不是盲目排外,而是古为今用、洋为中用,辩证取舍、推陈出新,摒弃消极因素,继承积极思想”[9]。因此,传承中华优秀传统文化既不能采用历史虚无主义全盘否定,又不能全盘肯定,而是要在实事求是的基础上,用批判的方式继承、发展、转化传统文化,用理念创新的思维转变思维定式,做到“古为今用、洋为中用”,也就是要积极借鉴一切优秀文明成果,以我为主、为我所用,做到“海纳百川,有容乃大”。
2.内容创新。“传统文化在其形成和发展过程中,不可避免会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的局限性的制约和影响,因而也不可避免会存在陈旧过时或已成为糟粕性的东西。”[10]由此,创新传统文化的内容必须经过现代的洗礼才能够顺应历史发展潮流。综合习近平讲话内容,其所提出的内容创新模式可分为“两步走”。第一步,了解中华优秀传统文化。“文以载道,文以化人。当代中国是历史中国的延续和发展,当代中国思想文化也是中国传统思想文化的传承和升华,要认识今天的中国、今天的中国人,就要深入了解中国的文化血脉,准确把握滋养中国人的文化土壤。”[10]第二步,深入挖掘中华优秀传统文化的内在价值。优秀传统文化中的哲学思想、道德伦理、人文精神、教化理论等都能为人民群众认识世界和塑造“三观”带来思想上的启迪。因此,要“深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范”[7],以获取传统文化的精华为人民群众所用。
3.形式创新。文化传播形式多元,传统文化的传播方式应紧跟时代步伐,依托于现代科技,加速传播频率,拓宽传播范围,打破地域局限。习近平指出:“对中国人民和中华民族的优秀文化和光荣历史,要加大正面宣传力度,通过学校教育、理论研究、历史研究、影视作品、文学作品等多种方式,加强爱国主义、集体主义、社会主义教育,引导我国人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观,增强做中国人的骨气和底气。”[11]因此,要强化中华优秀传统文化宣传力度,但同时也要具体问题具体分析采用对应式的宣传手段,例如,学校以教育为主、哲学社会工作者以理论研究为主、媒体工作者以网络报纸为主等。除此之外,习近平还强调应讲好中国故事,以讲故事的形式增强中华文化的亲和力、影响力、感召力,以讲故事的形式让中华文化走出国门、走进地球人的精神世界。
习近平传统文化观以科学的视角分析传统文化未来发展走向,是中国在社会主义文化建设中所取得的最新理论成果与智慧结晶,它间接性批判了历史虚无主义思潮,同时也进一步提升了中国大国形象,更为他国传统文化发展提供了中国方案。
历史虚无主义本质上是西方部分霸权主义国家虚无他国历史文化以达成政治企图的思想武器。历史虚无主义的突出表现在于虚无他国历史文化,重支流否主流,重个别否本质。就针对中国而言,历史虚无主义者凭借选择性、片面性解说历史等手段滋生的负面效应已然对中国优秀传统文化的继承发展造成一定困扰。由习近平传统文化观可知,审视传统文化,应坚持批判性精神与辩证性思维相结合,开展学理性与实践性的研究,阐明传统文化的价值性,为传统文化中的优秀部分正名。另外,传统文化对中华民族繁衍生息的价值是不可否认的,传统文化自身的局限性也是不能规避的,正如习近平所强调的,传统文化难免会受到当时社会历史条件的制约,其发挥的作用范畴也是有限的。因而,对待传统文化应以具体的历史条件作为出发点,才能廓清历史与文化之间的密切关系,才能冲破历史虚无主义的泥淖。总而言之,习近平传统文化观对待传统文化的定位是既不走历史虚无主义的道路,也不走全盘肯定的道路,而是采用客观、全面、发展的视角去评价传统文化,其内核是坚持历史唯物主义,间接性地批判了历史虚无主义所坚持的历史唯心主义。
十八大以来,中国继续探索改革之路,经济、政治、文化、社会、生态等方面已然取得举世瞩目的成就。在世界政治舞台上,中国从跑龙套走到了主角的位置,但是发达资本主义国家无法正视中国崛起,存在毁谤中国、捧杀中国两种极端现象,造成中国国际形象与国际地位的不相符,成为中华民族伟大复兴道路上的桎梏。如何消除这种矛盾是中国未来发展必须要解决的重点难点。剑走偏锋,另辟蹊径,习近平采用以柔克刚的方式,灵活运用中华优秀传统文化的魅力,让中华优秀传统文化走出中国大门,在硬实力过关的同时以软实力影响他国对我国形象的认识,最终达到优化我国国际形象的目的。
文化软实力能够通过对他国人民进行价值观等引导,改变他国对中国的态度、认识与评价,而塑造中国良好国际形象的诀窍在于强化文化软实力,开发、强化、拓展我国优秀传统文化传播样式。文化传播载体包括语言、文字、书籍、报纸、网络等,习近平作为中国的国家主席,本身代表的就是国家形象,他提倡要讲好中国故事、说好中国历史,让世界各国真正了解中国;从另一个角度而言,习近平本人就是文化传播的生动载体。例如,他在不同外交场合发表了“合作”“共享”“双赢”等饱含传统文化思想精髓的论述,不仅反驳了所谓的“中国威胁论”“侵犯人权”“殖民主义者”等言论,还表明了中国崛起的立场,强调“中国是一只和平的、可亲的、文明的狮子”,并从中华优秀传统文化中追根溯源说明中国不会走殖民道路,因为中华民族是热爱和平的民族,中华民族的基因里没有扩张的细胞。除此之外,事实胜于雄辩,“一带一路”“亚投行”等系列举措出台证明中国的政治主张并非华而不实,中国正在竭尽所能帮助其他发展中国家走向共同富裕,中国国际形象也由此日益完善。
四大文明古国从诞生至今唯有中国生生不息、历久弥新,其制胜法宝就是中华优秀传统文化在传承过程所起的精神纽带作用。没有中华优秀传统文化,中华民族就是无源之水、无本之木,中华民族就是没有灵魂的民族。有了中华优秀传统文化,中华民族才能在国难当头时拧成一股绳,中华儿女才能在经济建设时贡献自己的全部力量。习近平传统文化观代表着党中央高度重视发展中华优秀传统文化的立场,而根据世情、国情、党情、民情所提出具体优化举措对他国发展传统文化具有一定的借鉴意义。首先,在对待传统文化层面,习近平认为应正确定位传统文化。因而,他国在认识传统文化时应端正态度,以时代需求衡量传统文化,以人民需要创新传统文化,以国家需要弘扬传统文化。其次,在发展传统文化层面,习近平着重强调创新传统文化。所以,他国在发展传统文化时应重视各国文化交流,重视文化创新,以最大程度包容文化创新,以最大程度鼓励文化创新,以最大程度保护文化创新成果。例如,建立健全文化成果保护机制,完善相应的法律体系,并从物质奖励与精神奖励出发营造浓郁的文化创新氛围。
习近平传统文化观既含有世界价值,也含有民族价值,但更多的是民族价值,它是实现中华优秀传统文化世界化的重要指导思想。文化既是民族的,也是世界的。中华优秀传统文化既属于中华民族,也属于世界所有民族。以习近平传统文化观为指导,实现中华优秀传统文化的世界化转变,需平衡把握三层关系:客观分析创新转化与继承传统的关系,正确处理本国文化与外来文化的关系,有效廓清文化交流与传播媒介的关系。
中华优秀传统文化走向世界的第一步是完善自身。在继承的基础上发展,在发展的过程中继承是弘扬中华优秀传统文化的必然要求。以继承促发展,吸收传统文化思想精髓,奠定创新基石;以发展促继承,巩固中华优秀传统文化根基,立足时代潮流,在保持中华文化原汁原味的同时注入时代鲜活力,激发传统文化的内生力,形成兼具民族风与世界风的中国文化。
第一,继承优秀,摈弃糟粕。传统文化由于客观历史条件的限制本身具有一定的局限性,作为旧的事物,它是精华与糟粕的集合体;作为新的事物,它必须剔除糟粕,以时代为标杆,保留精华。因此,继承优秀传统文化需形成社会合力,双管齐下把好理论关与实践关,重点发挥学校职能,完善我国传统文化教育体系,营造学习中华优秀传统文化的浓郁氛围。首先,加大政策支持与引导。国家制定的相关政策是继承与发扬中华优秀传统文化的有效政治保障。一是要加大中华优秀传统文化宣传力度;二是要针对传统文艺工作者制定相应的保护政策,提供定量资金,传承古老文化。其次,加强学校对中华优秀传统文化方面的教育,设置系统有效的教育体系。一是要充分调动教师积极性,编写符合时代发展要求的教材;二是要以校园活动为载体,寓教于乐,以生动活泼的方式吸引学生注意力;三是要创立传统文化特色课堂,讲练结合,让学生感受传统文化的独特魅力。
第二,立足时代,激发活力。中华优秀传统文化生于中华,在历史洗刷中衍生出海纳百川的胸怀,是极具开放、包容的文化体系。中华优秀传统文化走向世界,应立足时代需求,紧跟世界发展步伐,深度开发文化内生动力,创造新型优秀传统文化。首先,拓宽眼界,敢于实践。拓宽眼界要求传统文化工作者能够不拘泥于中国地域,而是利用网络、考察等手段了解世界各国风土人情;敢于实践是要求传统文化工作者能够培养个人的创造勇气,敢于尝试新鲜事物,将世界元素与中国元素融合,创造出独具一格的新事物。其次,化被动为主动,积极寻求国际合作机会。世界文化丰富多彩,文化间的摩擦、碰撞、交流,能够进一步拓展文化空间。同样的,传统文化工作者应多参与采风、学习等活动,在国际合作交流中激发创作灵感,为中华文化注入新鲜血液。
中华优秀传统文化走向世界的第二步是端正审视外来文化的态度。外来文化以空间地域作为划分依据,它是指除本国文化之外的一切他国文化的综合。正确处理传统文化与外来文化的关系,是剔除、吸收、包容、排斥外来文化的重要一环,“剔除、排斥”的是外来文化的消极成分,“包容、吸收”的是外来文化的积极因素,采用“以我为主,为我所用”的基本原则,客观应对外来文化的涌入,不断丰富中华优秀传统文化的体系架构,为其注入时代元素,成为世界民族之林的闪耀之星。
第一,以史为镜,改革开放。近代史是中国的屈辱史,但又何尝不是一段教训史。以史为镜可以知兴替。同理,以炮火连天的近代史为例,沉痛、沉重的代价显然警示我们决不能走封闭僵硬的老路,中华优秀传统文化在迈向世界的进程中更应坚持改革开放,以海纳百川的胸怀迎接包罗万象的外来文化。改革开放,一要“改革”,二要“开放”。“改革”的是人民群众对外来文化的认识,严格把握外来文化的价值定位,既不全盘肯定,也不全盘否定,形成理性的价值观念。“开放”的是打开国门引进外来文化,需要注意的是,引进外来文化是有选择地引进,而不是盲目地接收,应在辨析外来文化性质的基础上适当引进,以降低外来文化的潜在负面效应。
第二,文化自信,取长补短。习近平认为除了道路自信、理论自信、制度自信,我们还应坚持文化自信。文化自信的内核在于对本国文化的认同感、自豪感,是中华优秀传统文化走出国门的重要基础。首先,文化自信的中心在于保持传统文化的民族性。文化既是世界的又是民族的,世界文化由多种多样的民族文化融合而成,世界文化需要中国文化,中国文化也需要世界文化,两者是共性与个性、整体与部分、一般与个别的关系。坚持民族性是屹立于世界文化之林的根本,反之则被其他文化所取代。因此,培养文化自觉、文化自信、文化自强意识是中华优秀传统文化经久不衰的秘密法宝。其次,在建立文化自信的前提下要取长补短。取长补短的主体是传统文化,客体是外来文化,遵循“以我为主,为我所用”的原则,审视外来文化的优劣性质,吸收一切外来文明成果,打造民族性与世界性并存的中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化走向世界的第三步是做好文化交流工作。人类发展史就是一部交流史,人类在交流中相互促进、相互扶持、相互成长。中华优秀传统文化走出去就是与其他民族文化相互交流的过程,因此,传播媒介则顺理成章地成为文化交流的重要一环。
第一,民族品牌,雅俗共赏。民族文化意在打造具有独特性的民族品牌,雅俗共赏是民族品牌的衡量标准。首先,审视其他国家的文化建设。韩国通过国民教育、旅游亮点、电视剧、饮食等方式极力输出本国价值观,美国通过薯片、芯片、大片席卷整个世界文化领域,不间断地向世界输入其价值观,显然,韩国与美国都有其强大的民族品牌。那么,中国也应开拓优秀传统文化,创立属于自己的民族品牌,如饮食品牌、服饰品牌等。其次,民族品牌由于自身的独特性,其受众范围有所限制,为扩大接受群体,应秉持雅俗共赏的原则,既有阳春白雪,也有下里巴人。人生而平等,但个体由于身份、职业、学识、经历等不同导致对他国文化的认知程度也存在差异。因而,以雅俗共赏为准绳创立民族品牌要求多样化生产、多样化形式、多样化输出、多样化整合,才能加强民族品牌的感染力、感召力、吸引力。
第二,多元传播,走向世界。随着社会科技水平的提高,传统媒体从书籍、报纸、广播、电视等转向手机、网络等新型媒体,在一定程度上扩大了传播的速度、广度、深度。中华优秀传统文化走向世界,应结合传统媒体与新型媒体的优势,不断拓展文化传播范围。首先,灵活运用大众媒体。新旧媒体的更替、交叠表露出人民对信息时代传播的需求,不同的年龄层次、不同的教育背景、不同的地理位置、不同的社会经历等变量因素决定了信息传播媒体在不同时间、空间的选择使用。所以,一切以时间、地点、条件为转移,充分发挥各种媒介的优势才能进一步提高信息传播效率。其次,重视特殊传播媒介——人。一方面,每个国家的国民都是一张对外的明信片,是展现国家形象的一道窗口。另一方面,人作为文化创作的主体,承担着创造文化、传播文化的双重责任。再者,交通工具的变革带来交流的便捷性,能够实现跨国交流的可能性。因此,要鼓励支持国内外文化交流,扩大交流渠道,提供资金等方面支持,构建合理、健康交流体系。
总而言之,中国已站在新时代的历史舞台上,实现中华民族的伟大复兴梦既需要强大的物质力量也需要丰厚的精神力量。从道路自信、理论自信、制度自信再到文化自信,习近平审时度势将中华优秀传统文化的发扬壮大升华到关乎民族生存的高度,并致力于推动中华优秀传统文化走向世界,为中国成为世界性大国奠定基础。中华优秀传统文化是中华民族的根基,同时也是中国融入世界大家庭的文化利器,是中国开拓世界舞台的精神支撑,并为中国完成大国使命提供不竭能量之源;而以习近平传统文化观指导中华优秀传统文化的世界化,才能推动民族文化向世界文化的蜕变,才能为实现中华民族伟大复兴梦凝心聚力。