上古季冬“祭鱼”礼制与《诗经·小雅·鱼丽》

尹荣方

(上海海关学院 基础部, 上海 200433)

一、上古的月令政制与季冬取鱼

1.上古季冬捕鱼及天子的“视鱼”

《诗经·小雅·鱼丽》一诗主旨，《序》：“美万物盛多，能备礼也。可以告于神明矣。”郑玄笺：“告于神明者，于祭祀而歌之。”此诗所咏者关乎鱼，同时强调万物盛多，照传、笺之说，本诗是告神之祭歌，祭祀对象，或认为是祖先神灵，因为《礼记·月令》季冬云：“是月也，命渔师始渔，天子亲往。乃尝鱼，先荐寝庙。”郑玄注：“天子必亲往视渔，明渔非常事，重之也。此时鱼洁美。”[1]560

季冬捕鱼肯定十分重要，并已形成一种制度，周天子必亲自前往“视渔”，捕得的鱼，先祭祀祖先，然后天子与臣下“尝鱼”享用，这是《礼记·月令》的说法。《礼记·王制》：“獭祭鱼，然后虞人入泽梁”，似乎初春也有捕鱼之举。《周礼·天官·鳖人》则有“秋献鳖鱼”之说。但季冬的捕鱼显然最为重要，甚至天子要亲自出动。而夏季是禁止捕鱼的，《逸周书·大聚解》：“且闻禹之禁，春三月山林不登斧。以成草木之长；夏三月川泽不入网罟，以成鱼鳖之长。”[2]406《国语·鲁语上》载里革谏鲁宣公泗水渔猎也云：

宣公夏滥于泗渊，里革断其罟而弃之，曰：“古者，大寒降，土蛰发，水虞于是乎讲罛罶，取名鱼，登川禽，而尝之庙，行诸国，助宣气也。鸟兽孕，水虫成，兽虞于是乎禁罝罗，猎鱼鳖，以为夏犒，助生阜也。鸟兽成，水虫孕，水虞于是乎禁罝罣丽，设阱鄂，以实庙庖；畜功用也。……古之训也。今鱼方别孕，不教鱼长，又行网罟，贪无艺也。”[3]167-170

夏季是鱼类产卵孵化的季节，今日我国就有夏季禁渔之制，则古人之夏季禁渔，实有利于鱼类之繁殖生长，是一种良法。季冬取鱼的历史必定十分悠久，《大戴礼记·夏小正》“十二月”也有“虞人入梁。”文中的“虞人”就是上文《月令》中的“渔师”。“梁”是捕鱼用的网罟，到了十二月虞人就布下网罟捕鱼。

“物其有矣，维其时矣”，《小雅·鱼丽》反映了古人遵循时间(自然)节律，按时取物的“时”的观念，这是月令思想的核心。《左传·文公六年》(前621年)：“闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道于是乎在矣。”这种观念影响深远，《孟子·梁惠王上》所说的“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也”，与此一脉相承。毛《传》用了少见的大段文字申说《鱼丽》的主旨：

太平而后微物众多，取之有时，用之有道，则物莫不多矣。古者不风不暴，不行火。草木不折，不操斧斤，不入山林。豺祭兽然后杀，獭祭鱼然后渔，鹰隼击然后罻罗设。是以天子不合围，诸侯不掩群，大夫不麛不卵，士不隐塞，庶人不数罟，罟必四寸，然后入泽梁。故山不童，泽不竭，鸟兽鱼鳖皆得其所然。[4]605-606

季冬捕鱼及天子“视鱼”，反映了上古天子、贵族对鱼类资源的重视，天子亲往，当然具有示范意义，与“视鱼”相应的必然是某种仪式，又在“尝鱼”之前，则《礼记·月令》实际已指出“尝鱼”后于“视渔”之礼。《鱼丽》反映的大约就是上古的视渔也就是祭鱼仪式。这种仪式不是如后人所说的用鱼祭祖，而是猎鱼前的祝祷仪式，祝祷祭祀的对象是鱼；此礼不在宗庙举行，而行之于捕鱼现场。

2.上古春季的“祭鱼”之礼

上古肯定有祭鱼之举，《大戴礼记·夏小正》二月：“祭鲔。”《礼记·月令》季春：“天子始乘舟，荐鲔于寝庙。”说的是春季用鲔鱼祭祖。《诗·周颂·潜》序：“季冬荐鱼，春献鲔也。”《周礼·天官·渔人》：“渔人掌以时渔为梁。春献王鲔”，说的似是季冬捕鱼，到春天则用鲔鱼献祭。

值得注意的是，关于春天的“祭鲔”，《夏小正》并没有说是用鱼祭祖，则祭祀的对象当是鲔鱼本身，卢辨注云：“祭不必祭，记鲔何也？鲔之至有时，美物也，鲔者，鱼之先至者也，而其至有时，谨记其时。”[5]185《榖梁传·成十七年》(前574年)也说：“祭者，荐其时也，荐其敬也，荐其美也，非享味也。”鲔鱼今称鲟鱼，是江海洄游性鱼类，春季因产卵洄游江河，是鲟鱼的季节性行为。鲟鱼在江河的出现可以作为时节的参照，古人因此特别看重它们从而祭祀之。较之《夏小正》，《礼记·月令》自为晚出，其说以鲔鱼祭祖，或已糅合了后代礼制。事实上祭享用牲，天子、诸侯主要用牛羊猪等，《国语·楚语上》：“祭典有之曰：‘国君有牛享，大夫有羊馈，士有豚犬之奠，庶人有鱼炙之荐。’”[3]488《楚语下》又载子期祀平王云：“祭，以牛俎于王。王问于观射父曰：‘祀牲何及？’对曰：‘祀加于举。天子举于太宰，祀以会。诸侯举以特牛，祀以太牢。卿举以少牢，祀以特牛。大夫举以特牲，祀以少宰。士食鱼炙，祀以特牲。庶人食菜，祀以鱼。上下有序，则民不慢。’”[3]516

载籍中类似说法甚多，虽《周礼》中也有以鱼鳖祭享之说，然如杨希枚先生指出的：“就祭享而言，鱼鳖既非祭牲，也远不如兽牲之重要。”[6]518

《小雅·鱼丽》首章“鱼丽于罶，鲿鯊，君子有酒，旨且多” ，二、三章句式意思大致相同，但鱼换成“鲂鳢”与“鰋鲤”，强调鱼的盛多包括鱼的种类之多。《鱼丽》诗必用于仪式，仪式离不开歌舞，则《鱼丽》或如《颂》诗一样，是仪式乐舞的陈述和记录。韩高年先生说《鱼丽》是一个巫术仪式的记录，这一仪式包括模仿鱼儿入罶的巫舞与祷词两部分。……前三章是鱼儿游入罶中被捕获这一过程的再现，后二章则是热烈的祷告。他说：“‘鲿鯊’‘鲂鳢’‘鰋鲤’等，显然是采用了列举的方式，与祝词的基本形式相同。”[7]244-245这个意见值得重视。《鱼丽》所行仪式乐舞之场所，原不在宗庙。前人或谓此诗所述为“尝鱼”宴请宾客，但诗反复陈述者乃捕鱼之景及鱼类之多；“君子有酒”，强调的也是美和多，并未言及尝鱼及宴宾之事，所以尝鱼之说恐不确。此诗当为天子贵族季冬捕鱼前行“视(观)渔”仪式的祝词。《礼记·郊特牲》说到三种不同的祭祀：“祭有祈焉，有报焉，有由辟焉。”孔颖达《正义》：“有祈焉者，谓求福祥也。有报焉者，谓获福而报之。有由辟焉者。由，用也。辟，明也。谓用此祭之，以弭止灾兵罪戾之事。”[1]827《周礼·春官·小祝》：“掌小祭祀将事侯、禳、祷、词之祝号。”唐贾公彦《疏》：“求福谓之祷，报赛谓之词。皆有祝号。”[8]971

《鱼丽》诗当是捕鱼前祷丰产之礼，不仅诗的前面部分，末章“物其有矣，维其嘉矣；物其旨矣，维其偕矣；物其有矣，维其时矣。”仍用复沓、告诉的方法，也是祝祷之词。

在考古发掘中也经常能够见到“祭鱼”现象的存在。1979年，湖北省宜昌地区博物馆在发掘中堡岛遗址时，发现地层中含有大量的鱼骨及狩猎工具；1985年至1986年第二次发掘时，在TO405发现一条完整鱼骨遗骸，长近1米，鱼鳃纹理清晰；1993年，第三次发掘时，又发现5个鱼骨坑，许多鱼鳃和鱼骨成片成堆叠压。无独有偶，1984年武汉大学历史系考古专业在清水摊遗址也发现有骨簇、矛、鱼钩、鱼鳔等狩猎捕鱼工具，还有鹿角、野猪等动物骨骸和大量青鱼、白鲢等鱼骨。袁广阔、崔宗亮认为，这些遗址和遗迹中鱼骨的大规模出现，尤其是中堡岛鱼骨集中的、成堆叠压形成鱼骨层、鱼骨坑的现象表明，它们绝不是人们随意丢弃的，而是有意识、有目的的放置的。应是当时人们某种特殊活动的遗留。可以认为这种活动就是宗教祭祀活动，而大规模鱼骨的存在正是宗教祭祀中“祭鱼”的反映。他们还认为，仰韶文化绘着鱼纹的彩陶器皿，是一种祭器。同样反映了宗教祭祀中的“祭鱼”[9]61。

猎取某种动物前先祭祷之，这是很多民族都曾有过的文化现象，有些类似的祭祷礼仪甚至传承至今。鄂温克人有猎熊，分食熊肉的传统，但他们又按照萨满教礼仪祭熊、敬熊。白族春天有“祭鸟节”，传说白族原来不知节令，不会种庄稼，山神命他的儿子变成二十四只候鸟，按时节引导人们种植庄稼。人们为了感谢鸟的相助，相约入山投食喂鸟，形成祭鸟节日。满族民间猎貂前后，要举行祭貂神和感谢貂神的仪式。祭鱼祷鱼也不乏其例，台湾的阿美人于农历五月利用月夜举行鱼祭。“青年人带酒肉到渔港口祭鱼神，由祭司主持，礼毕，大家下海网钓鱼虾，以求全年丰收，当天禁下农田。”[10]79亚美人则有传统的飞鱼祭礼。“据神话说，远古时雅美人祖先夜梦鱼王前来传告渔汛，并指示捕鱼海域及各种方法、禁忌。……以为吉兆，于是按梦的指点捕鱼，获大丰收。从此，雅美人在盛产飞鱼的兰屿岛世代以捕飞鱼为业。飞鱼祭期长达10个月，间断进行，礼仪繁多，三四月飞鱼旺季，以部落为单位祖船出海，举行一系列招鱼等仪礼，渔民穿戴盛装给船具、渔具及火把等都涂血，唱招鱼歌，祈神，绕船驱鬼。此期住地用篱笆防护，免遭恶灵侵扰，船上人禁与异性接触。其中举行尝新仪式，祭鱼灵、祭祖谢神。”[10]79-80

《鱼丽》关乎上古的祭鱼之礼，但中国上古的“祭鱼”“视渔”礼仪，虽见于载籍，但记载过于简略，后世此礼不行或礼仪的形态已经改变，人们不知其详，所以《鱼丽》虽述“祭鱼”“视鱼”之礼而人们淆之以“尝鱼”了。

《诗经》中类似《鱼丽》的还有《周颂·潜》，此诗只有六句：“猗与漆沮，潜有多鱼：有鳣有鲔，鲦鲿鰋鲤。以享以祀，以求景福。”漆、沮是两条河流之名，“潜”或谓以米养鱼，或说是捕鱼器，当以捕鱼器为是，“潜有多鱼”说的是鱼器中有很多鱼，展现的是捕鱼现场之情景。则此诗也应是春季猎鱼的祝祷之词。鳣是鲔之大者，载籍鳣、鲔常并言，本诗突出的是鳣、鲔，与《夏小正》等春天“祭鲔”的记载正相一致。

二、季冬“天子”观鱼与上古渔猎礼制

上古天子的 “祭鱼”“视鱼”作为一种渔猎礼制，除了祝祷渔产丰收之外，还有其他的不少功能。上古礼制常为后人误解，尤其是“狩”礼，它实际是集颁布时令、开垦田地、训练士卒、猎取禽兽以及祭祀天地神灵等于一体的重要活动，后人于“狩”，每将它归入“打猎”范畴而不论其他，是不明上古礼制所致。季冬渔师捕鱼“天子亲往”的天子“视鱼”，也存在类似情况。此句后人常解为天子去“观鱼”或“射鱼”，如高诱注《吕氏春秋·季冬纪》：“渔读如《论语》之语，是月也将捕鱼，故命其长也。天子自行观之。”而《淮南子·时则训》(季冬之月)云：“天子亲往射鱼。”[11]184古今不少学者相信所谓“射鱼”之说，如陈其猷说：“天子亲往，非观鱼，乃射鱼也。”[12]919前面提到郑玄注《月令》解为“视鱼”，则较近于事实。

1.“观鱼”“矢鱼”的本义

不少学者以为《月令》中的“观鱼”，实为“射鱼”，是因于《春秋》隐公五年(前718年)《公羊》、《谷梁》之记载：“春，公观鱼于棠。”而《左传》则《经》作“矢鱼”， 矢有射义，故矢鱼就是射鱼了。而《左传》又作观鱼：

五年春，公将如棠观鱼者，臧僖伯谏曰：“凡物不足以讲大事，其材不足以备器用，则君不举焉。……故春蒐、夏苗、秋狝、冬狩，皆于农隙以讲事也。三年而治兵，入而振旅，归而饮至，以数军实。昭文章(指车服旌旗)，明贵贱，辨等列，顺少长，习威仪也。鸟兽之肉不登于俎，皮革、齿牙、骨角、毛羽不登于器，则公不射古之制也。……公曰：“吾将略地焉。”遂往，陈鱼而观之。僖伯称疾不从。书曰：“公矢鱼于棠。”非礼也，且言远地也。[13]42-44

“观鱼”“射鱼”之说大约皆源于《左传》之说。而后人对二者的理解可能都有误。蔡启盛《公矢鱼于棠解》一文：

《传》首曰：“公将如棠观鱼者。”夫不但曰鱼，而曰鱼者，则《孔疏》所谓鱼者犹言猎者，信塙诂矣。尚得谓公自射鱼耶？盖鱼乃渔之假字……且《谷梁传》曰：“鱼，卑者之事也。”若非假鱼为渔，则必当曰“射鱼，卑者之事也”，可但曰“鱼，卑者之事”乎？[6]505-506

杨希枚先生引上文后说：

蔡氏在批评“矢鱼”为“射鱼”说者望文生义之余，即根据这一鱼字，云“证其必当为观”。然则“矢鱼”、“观鱼”、“陈鱼”者实事涉捕鱼即渔猎之事，而非谓观赏游鱼。隐公虽愚，也不致远赴棠地观赏游鱼。[6]506

杨希枚的这一说法无疑可以成立，“观鱼”之“鱼”，乃是“渔”的通假字，《释文》：“鱼者，本亦作渔者。”“公矢鱼于棠”，《史记·鲁周公世家》作“观渔于棠”[14]1525，说的是渔猎之事。上古四季都行狩猎之礼，其总名叫“田”，而不同时节的“狩猎之礼”又各有专名，如《左传》中臧僖伯已提到四时狩猎之名。《尔雅·释天》：“春猎曰蒐，夏猎曰苗，秋猎曰狝，冬猎曰狩。”[15]183说的都是四时之猎礼，古代记载，也有说春、秋、冬三时行田礼的，如《国语·周语上》：“蒐于农隙，狝于既烝，狩于毕时。”所谓“狩于毕时”，就是说“狩”于一年的农业生产终结的年末。不管四时或三时狩礼，其中最重要的是“冬狩”之礼，《大戴礼记·夏小正》除了十一月的“王狩”，十二月的“虞人入梁”，其他三时就没有狩猎的记载。

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2.“观”的本义为“示”“观鱼”意为通过渔猎示人以礼

“观鱼”之“观”义为“示”，《尔雅·释言》：“观、指，示也。”《国语·周语上》：“先王耀德不观兵。”韦注：“耀，明也。观，示也。”《易·观卦》象曰：“先王以省方观民，设教。”省方即巡守，“观民”也是“示民”之意。《吕氏春秋·博志》：“此其所以观后世矣。”高诱注：“观，示也。”《庄子·大宗师》：“以观众人之耳目。”《释文》：“观，示也。”《广雅·释诂》：“观，视也。”

“观”的本义是“示”，上古渔猎属于礼制范畴，则“观鱼”，就有通过渔猎示(教)人以“礼”之意了。但鲁隐公之“观鱼”，意在略地，违背了观鱼之古礼，所以要遭臧僖伯的反对了。关于上古用“田猎之礼”来示(教)民，载籍记载并不少见，《左传·僖公二十七年》(前633年)：

晋侯(晋文公)始入而教其民，二年，欲用之。……子犯曰：“民未知礼，未生其共。”于是乎大蒐以示之礼，作执秩以正其官，民听不惑，而后用之。

《国语·晋语四》也说：

子犯曰：“民未知礼，盍大蒐备师尚礼以示之？乃大蒐于被庐，作三军。

上面提到的臧僖伯的谏言中还有：“三年而治兵，入而振旅，归而饮至，以数军实，昭文章(指车服旌旗)，明贵贱，辨等列，顺少长，习威仪也。”说的都是结合田猎与习武，示(教)人以“礼”之事。杨宽认为春秋时代大蒐礼的功能主要有五：1.建置和变更军制；2.选定和任命将帅、执政；3.制定和颁布法律；4.对违法者处罚；5.救济贫困和选拔人才。[16]706-710这五项功能的实现，自然有赖于民众的集中宣示。当然杨宽所说的大蒐礼的功能，主要是鉴于春秋时期的情况而言的，实际上周以前包括周初的狩猎礼，其功能除上述所说者之外(其中军事的功能相对较弱)，更重在开辟荒地、颁布时令(时令就是法令)祝祷丰产、享祀天地祖先等事宜，其源头就是《尧典》的四时巡守。田猎必集中民众，杨宽认为具有国民大会的性质：“所谓大蒐礼，实质上就带有‘国人’大会的性质。贵族所以要把建置和变更军制、选定将帅和执政、制定法律等大事在这里公布，无非表示对‘国人’的重视，并有要求大家公认的目的。”[16]711集中民众，便于授时颁政，甚至也便于统计军人(同时也是农人)的人数。《国语·周语上》：仲山父：“王治农于藉，蒐于农隙，蓐获于藉，狝于既蒸，蒐于毕时，是皆习民数也。”习民数，说的就是统计人数之事。

3.“观鱼”“矢鱼”与上古“誓礼”

“观鱼”“矢鱼”云云，或关乎上古巡狩、祭祀时的所谓“誓”礼。《尔雅·释诂上》：“矢……陈也。”而“矢”，《尔雅·释言》云：“矢，誓也。”郭璞注：“相约誓。”郝懿行《尔雅义疏》曰：

矢者，《释诂》云“陈也。”陈布与约信义近，故《论语》“夫子矢之”《释文》引孔郑缪播，皆云“矢，誓也。”蔡谟云：“矢，陈也。”陈、誓义近。[17]卷2

关于上古狩猎时的“聚众而誓”，载籍记载甚多，《周礼·夏官·大司马》：“仲秋，教治兵，如振旅之陈(矢)……遂以狝田，如蒐之法，罗弊致禽以祭四方。”《礼记·月令》：“季秋之月……是月也，天子乃教田猎，以习五戎，班马政……司徒搢扑，北面誓之。”《周礼·地官·大司徒》说大司徒之职也有“八曰以誓教恤，则民不怠。”孙诒让《周礼正义》引俞樾之说：

此经以誓教恤，即以誓教慎也。《士师》之职曰：“以五戒先后刑罚，毋使罪于民。一曰誓，用之于军旅。”其实誓之用，亦不专在军旅。《条狼氏》注曰：“誓者谓出军及将祭祀时也。”疏又引《月令》“田猎，司徒北面以誓之”。是祭祀田猎无不用誓，誓之用广矣。国有大事，先誓戒之，使知敬慎以役上命，故曰“以誓教恤，则民不怠”。[18]709

清人孙希旦云：

誓者，誓以犯田法之罚。若《周礼》注引《汉田律》云：“无干车，无自后射”是也。车徒背门而南面，故司徒北面向屏而誓之。四时之田，皆既教战，然后田猎，而皆有誓焉。《周礼·大司马》于大阅，言“群吏听誓于陈前，斩牲以左右徇陈”，此教战之誓也。于蒐田，言“表貉，誓民”，此田猎之誓也。[19]481

誓礼用于很多场合，实际上俞樾说的“出军”“祭祀”原也是“狩”礼的部分内容。孙希旦同样将“教战之誓”与“田猎之誓”分开，又以《汉田律》之类的汉代狩猎礼绳上古誓礼，大大缩小了誓礼的功用范围，不知誓礼原是“敬授民时”，涉及生产、军事、祭祀、法制等很多领域，“敬授民时”，也即“巡守”时之“誓”礼，不能用后世的“教战之誓”、“田猎之誓”加以概括。则狩礼的“观示”功能，又通过“誓”礼予以加强，或“誓”与“示”(观、陈、矢)说的原本就是一回事。

《渔丽》所表现的祭鱼、视鱼之礼，原是渔猎礼的组成部分，同样含有古代天子、贵族通过这样的礼仪以颁示禁令、教示民众之意，而教示的主要内容为按时令而动。诗中“物之多矣，维其时矣”的，“物”，包括鱼，当然不仅指鱼，“时”也不尽指按时捕鱼，其实是对整体狩猎之制因“顺时”带来“物多”的祈祝和赞叹，可知彼时的狩猎礼包括“观鱼”礼，与春秋时期“狩猎”的内涵是有所不同的。西周初期，地广人稀，大片土地有待开发，这时期的“狩”，主要是一种时节性很强的“田”礼，在于致力荒地开垦和农业的丰收，致力并满足于获得丰盛的物产，较少后世军事征伐包括军事训练的气息。如《白虎通义》卷十二：“王者诸侯所以田猎者何？为田除害，上以共宗庙，下以简集士众也。春谓之田何？举本名而言之也。夏谓之苗何？择去其怀任者也。秋谓之蒐何？蒐索肥者也。冬谓之狩何？守地而取之也。四时之田，总名为田何？为田除害也。”[20]590

四季狩猎总名为“田”，它的主要目的是“为田除害”，即消除对农田造成巨大危害的兽类，以保证农业生产的丰收，《白虎通义》的这种解说，虽说对“田礼”的功能的概括可能未必全面，但确实保留了“狩猎”的某些古义。《说苑·修文篇》也说：“去禽兽害稼穑者，故以田言之。”[21]489因此严格地说，四季狩猎实际上是上古农业社会的一种农业祭礼，与后代贵族阶级娱乐性质的打猎是大不相同的。

西周初期季冬狩礼的集中民众，教(示)民众，其根本目标在“敬授民时”，就是颁布月令，告示民众某时当作某事，不当作某事，古人认识到按时行政是“物其有矣”的保证，而违反时令带来的后果也不堪设想，所以古代贵族在行这样的礼仪时要“誓”众，甚至还要对违犯时令者予以责罚了。《鱼丽》表现的就是这样的情景与观念，诗中“物其有矣，维其嘉矣；物其旨矣，维其偕矣；物其有矣，维其时矣。”既是祝祷之词，也可看成是一种教导民众的“誓词”。毛《序》：“《鱼丽》废则法度缺矣。”[4]631正是看到《鱼丽》诗所具有的偌多礼仪内涵而发出的感叹。

三、《南有嘉鱼》与上古“举贤”之礼

1.《南有嘉鱼》的时代与地域

毛《传》云：“江汉之间，鱼所产也。”认为《南有嘉鱼》所咏者，同于《周南》之南，也即所谓的南国。《周南·汉广》序云：“文王之道，被于南国，美化行乎江汉之域。”本诗句式或同于《周南》，如二章“南有樛木”，也见于《周南·樛木》篇首句；本诗第四章“翩翩者鵻”，又见《小雅·四牡》，关于《四牡》的写作，毛《传》云：“文王帅诸侯抚叛国而朝聘乎纣，故周公作乐以歌文王之道，为后世法。”《周南》《小雅·四牡》都被认为是文王、周公时代的作品，则《南有嘉鱼》也当是周初的作品，地域在则在江汉之间的所谓周南之地。

2.《南有嘉鱼》的主旨是举贤

《诗序》：“《南有嘉鱼》，乐与贤也。”清人马瑞辰说：

与当读为举。《周官·师氏》“王举则从”，《注》“故书举为与。”《礼运》“选贤与能”，王尚书谓即《大戴·王言篇》“选贤举能”，是也。此《序》与贤即当举贤。下云“乐与贤者共之”，亦谓乐举贤者共之也。《笺》云“乐得贤者，与共立于朝，似非《序》之本旨。”[22]531

马瑞辰的这个说法无疑是有道理的，上古伴随狩猎之礼，必有选贤任贤之举，这种举贤之制，在《虞夏书》中已露端倪，后世文献谈到巡守，莫不兼及举贤，《礼记·王制》中谈到“司徒”之职：“上贤以崇德，简不肖以绌恶。……命乡论秀士，升之司徒，曰选士。司徒论选士之秀者而升之学，曰俊士。升于司徒者不征于乡，升于学者不征于司徒，曰造士。”[1]403-404《礼记·礼器》：“是故昔先王尚有德，尊有道，任有能，举贤而置之，聚众而誓之。”[1]752《礼记·射义》：“古者天子以射选诸侯、卿大夫、士。射者，男子之事也，因而饰之以礼乐也。……故圣王务焉。”[1]1643又云：“天子将祭，必先习射于泽。泽者，所以择士也，已射于泽，而后射于射宫，射中者得与于祭，不中者不得与于祭。”[1]1652射礼源于田猎之礼，原来“习射”是在野外真实的狩猎环境中进行的，后世则衍成在辟雍附近或在宫中建筑射庐来习射，如杨宽所云：周初借渔猎而所举之贤，或与后世之贤有所不同，彼时所举之贤，当是最出色的农民及猎手，也就是能够最多地获取作物与禽兽的人，不一定指武艺高强擅长战事者。石鼓文丁鼓说:“□□□虎，兽(即狩)鹿如□，□□多贤，禽(擒)□□□，□□允异。”王绍兰《说文段注订补》解释“多贤”的“贤”说：“寻其上下文，理当为获兽众多之义。”[23]738西周初的贤人指能够最多地获取作物与禽兽的人，从“贤”字字义也可见之，《说文》贝部“贤，多财也，从贝。”桂馥《说文解字义证》卷十八引戴侗云：“贤，货贝多于人也。引申之则德行道艺愈于人者谓之贤。”[24]541

大约随着土地的不断被开发，人口的不断增加，争夺土地与人口的战争也随之不断出现与扩大，在这样的历史条件下，贤人才会定位于有勇力，擅长战事者。而在周初的历史条件下，中原及四周尚有大片土地需要开垦，周人又是擅长农业生产，是以德著称的人群，绝不会也没有必要尚“勇力”，正如《榖梁传·昭公八年》(前534年)所说：

因蒐狩以习用武事，礼之大者也。……禽虽多，天子取三十焉，其余与士众以习射于射宫。射而中，田不得禽，则得禽；田得禽，而射不中，则不得禽。是以古之贵仁义而贱勇力也。

上古“贵仁义而贱勇力”之说，是并非没有根据的。

3.《南有嘉鱼》也用于年终仪式

韩高年认为，《南有嘉鱼》与《鱼丽》一样，其前两章“南有嘉鱼，烝然罩罩……”“南有嘉鱼，烝然汕汕”，也是对猎物的赞美和捕鱼的祝祷[7]245。但较之《鱼丽》，《南有嘉鱼》的文本多有加工的痕迹，似不全是对仪式的描摹及祝祷之词。如“南有樛木，甘瓠累之”“翩翩者鵻，烝然来思”，似为作诗者叙景之言，是所谓的“兴词”。《南有嘉鱼》的主旨与《鱼丽》还是有所不同的，虽然两诗的背景都关乎年末的祭鱼视鱼，但《南有嘉鱼》的主旨还在“举贤”，陈述对贤人的热情款待，诗中强调“君子有酒，嘉宾式燕以乐”，表现的尚有燕礼的欢宴场景。所以《南有嘉鱼》或者关乎所谓的“尝礼”。《鱼丽》反映的是捕鱼现场的祷祝仪式，《南有嘉鱼》则表现捕鱼结束后的庆贺欢宴礼仪。 《南有嘉鱼》举贤之旨，或亦可从诗中“翩翩者鵻，烝然来思”之句寻觅出一些信息。这个“鵻”，毛《传》谓：“壹宿之鸟。”郑玄《笺》：“壹宿者，壹意于其所宿之木也。喻贤者有专壹之意于我，我将久如而来，迟之也。”[4]613毛、郑关于“鵻”的解说或出于传承，但还是让人有难以捉摸之感。而毛传《四牡》“翩翩者鵻”云：“鵻，夫不也。”郑《笺》：“夫不，鸟之悫谨者。”[4]562以“鵻”即为夫不鸟。《说文》鸟部“鵻，祝鸠也。”《左传·昭十七年》(前525年)：‘祝鸠氏，司徒也。’”杜预注：“祝鸠，鹪鸠也，鹪鸠孝，故为司徒，主教民。”能够承担教民职责的，非贤人莫属了。

值得注意的是“鵻”或为“隼”， 《说文》鸟部：“隼，鵻或从隹一。”清人段玉裁《说文解字注》鸟部“隼”下云：

从一者，谓一宿之鸟也。《笺》云“壹宿者，壹意于其所宿之木也。”《毛诗》、《尔雅音义》云“鵻本作隹。”盖是本作隼，转写伪之耳。《广韵》及大徐鵻思允切，未为非也。[25]265

段玉裁以鵻为鹰隼类的隼，《毛诗》、《尔雅音义》“作隹”乃转写之伪，确然有据。钱绎《方言笺疏》卷八：

今考鹪为题肩，成于变化，非由乳生。以书传求之，当为鸠类之鹪鸠，即上文鸠小者，梁宋之间谓之鹪，非鹪鹩也。……《尔雅》李巡注云：“夫不，一名鵻，今楚鸠也。”樊光注引《春秋》祝鸠氏云：“祝鸠即隹其，夫不，孝，故为司徒也。”祝、鹪一声之转，是鹪其、鳺鴀、楚鸠、祝鸠、鹪鸠一物而异名，其单称之则曰鹪。《说文》“鵻，祝鸠也。或作隼。”《玉篇》“隼，祝鸠也。”隼既鸷鸟，与鹪不类，何以鹪、隼合为一字？今以《诗笺》、《礼注》及《左传集解》诸文反复互证，而知鹪之为鸟，有时化而为隼，故古者二名同文，许氏之义，确有依据，即《郑笺》鹪为题肩及鸮，无不可通也。[26]卷8

以“鵻“为鹰隼类的隼，完全可以成立。则《南有嘉鱼》中的“鵻”当指隼，鹰隼有时与其他鸟类混同，除了文字传承过程中引起的差讹因素，也与上古鸟类互变的观念有关。而鹰隼正是年末时令之标志性物候，《夏小正》十二月“鸣弋。”卢辨注：“弋也者，禽也。先言鸣而后言弋者，何也？鸣而后知其弋也。”王聘珍解谓：“弋，谓鸷鸟也，鹰隼之属，缴射曰弋。十二月，鹰隼取鸟，捷疾严猛，亦如弋射，故谓之弋。”[5]299好像还只是在物候的意义上将“鸣弋”时令化，而《礼记·月令》季冬：“命有司大难(傩)，旁磔，出土牛，以送寒气。征鸟厉疾。”郑玄注：“杀气当极也。征鸟，题肩也，齐人谓之击征，或名曰鹰，仲春化为鸠。”[1]560

鹰、鸠互化的观念，是古人不明候鸟的季节性移徙所致，“翩翩者鵻”之“鵻”为鹰隼类鸟类是可以肯定的，它展示的是季冬之景，“翩翩者鵻”作为诗中的“兴”词，正好可以印证《南有嘉鱼》所表现的乃是季冬所行之礼仪。