浅析《乐记》中所蕴含的精神追求

(鲁东大学文学院 山东 烟台 264025)

浅析《乐记》中所蕴含的精神追求

刘忆

(鲁东大学文学院山东烟台264025)

《乐记》是一部中国儒家音乐理论专著。“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”《乐记》中蕴含了丰富的精神追求，以乐来感悟天地之美、体悟人世真诚、领悟情理物迁，对后代的文论发展产生了深远的影响。

“圣人作乐”;“唯乐不可以为伪”;“道始于情”;“大乐与天地同和”

音乐相较于其他的艺术形式似乎最能抒发人的情感。英国的一些理论家们认为，音乐在其起源阶段是情感的自然符咒。这些符咒经过规范而成为曲调，后又发展出其他的规定，从而使音乐即使没有人声伴唱也成为可以交流情感的“语言”。“乐”在中国传统文化中有着非常重要的作用。原始时期的巫祝活动，乐是仪式的主导。《尚书·尧典》和《荀子·劝学》中均有相关内容，如“百兽率舞”、“神人以和”，“瓠巴鼓瑟而流鱼出听，伯牙鼓琴而六马仰秣”等。“制礼作乐”这种中国独有的文化传统，自周公时期就已产生。《乐记》所言之“乐”更是诗乐舞三位一体的综合艺术，具有重要的审美意蕴，蕴含了儒家的精神追求。

1 “圣人作乐”

孟子言“我知言，我善养吾浩然之气”，以“养气”来提升人的道德修养，从而加强文辞辨别的能力。《乐记》同样重视乐的创作主体，多次提到“圣人”一词。在《乐论》篇中有“故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述。作者之谓圣，述者之谓明。明圣者，述作之谓也。”认为只有圣人才把握礼乐的精神实质，因而有资格制作礼乐。一方面是确保“乐”的权威性，如此才能发挥乐教的作用。另一方面是对创作者提出了要求，不仅在智慧和德行上要符合君子、圣人的标准，还要能“明于天地”、“穷本知变”。能体验出天地之美，体悟天地之情，继而将这种美感蕴藉于行文中；能体察人之本性，正视己心所想、所欲，使性灵自然流露。《乐记》充分肯定人的价值，认为人拥有宇宙精神，能达到“动已而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉”的最高境界。

《乐记》还提出“惟君子为能知乐”。《乐记》认为“音”与“乐”是有等级差别的，众庶“知音”，君子“知乐”。“乐”是高于“音”的，因此君子要承担起“乐以象德”的责任。一者以“乐”来提升自身的修养；二者以“乐”来对百姓进行教化。《乐记》倡导“乐终而德尊”，所说之“德”，也不是一般的道德教律，而是具有开放性的美与善。

2 “唯乐不可以为伪”

文学创作不仅贵在独创，而且贵在真诚。《乐记·乐象》最早提出“唯乐不可以为伪”，云 ：“诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也；三者本于心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。”《乐记》认为，最先有“声”，这里的声是人对事物有所感之后产生的，是一种天然的、不自觉地心理状态下所发出的。再依据一定的节奏规律、音调变化将“声”组合在一起，最后添上与之相应的舞蹈表现出来，这才是真正的“乐”“感于物而后动，故形于声；声相应，故生变，变成，方谓之音；比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”体物而成声，由声而成文，连文而成音，以音而构乐，从而完成整个创作。创作主体根据自己的体悟完成创作，达成了某种理解。同时，作品所呈现出的性质和特点等，又反过来影响了人们对该事物的理解和评价。

“人心之动，物使之然也。”《乐记》从人心感于物的视角出发，对乐与外物和环境的辩证关系进行了比较深入的思考。因为客观世界的阴晴圆缺而产生了某种“心动”、“情动”，又因这份“心感”、“情发”而重新看待宇宙万物，情以物迁，物因情变。

3 “道始于情”

“乐”是声音的艺术，更是情的艺术，具有深远广邃的精神意韵。《说文·心部》释“情” ：“人之阴气有欲者。从心青声。”《易·乾》云 ：“利贞者，性情也。”孔颖达疏 ：“性者，天生之质，正而不邪；情者，性之欲也。”《汉书·董仲舒传》曰 ：“人欲之谓情。”儒家主导思想的重要组成部分即是“情”与“义”。关于“人情”，《礼记·礼运》云 ：“喜怒哀惧爱恶欲七者”；关于“人义”，《礼记·礼运》云 ：“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听。长惠、幼顺、君仁、臣忠十者。”

墨家一直强调“非乐”，道家认为“五音令人耳聋”，庄子只肯定自然的“天籁”之声，儒家崇尚入世而非去欲，荀子提倡“节欲”。或不主张乐教，或倡导“同乐”，从内里上看，先秦诸子都是承认“情”的。《乐记》认为“乐”的本质属性是“情”，无情便无从体会喜怒哀乐，继而也就无“乐”。但于人世中，情不可免，故而乐也不可免。只是，我们不能放任情欲蔓延，因此“礼乐不可斯须去身”。要用“礼”来约束“情”，用“礼”来节制“乐”。

4 “大乐与天地同和”

“和”是我国古代重要的音乐观念之一。西周时期的史伯最早提出“和同”说。春秋时期晏婴提出“和五声，以平其心”、“心平德和”等音乐美学观。《乐记》继承了这些思想，并将其上升到一种“和合”的哲学观。《乐记》强调乐为“天地之和”，强调宇宙万物运动的和谐。“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”在《乐记》中，以天地为思维的两极，以乐礼相比、相对，从而超越具体感性事物的制约。《乐记》所认为的“天地之和”并非没有矛盾，而是各种对立面经过相融相协谐才达到的一种境界。因此《乐记》主张“乐法天地”，认为在人类与自然关系的互动中，人类要以主动的态势去自觉构建与自然的和谐关系，“明于天地，然后能兴礼乐。”

《尚书》有言 ：“诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和”。《乐记》以此为标准，认为音乐好坏与否关键看是否具有“和”的因素。乐的“中和”应当符合礼的要求，和谐而不放纵，是美与善的结合。强调“乐者敦和”，提倡古乐的那种平和，反对“溺音”、“淫声”等。此外，《乐记》还明确指出“致乐以治心”，提出“反情和志”，强调“使耳目鼻口心知百体，皆由顺正以行其义”，即用乐来提高内心修养，从而使个体情感符合社会伦理道德的要求。

“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”《乐记》作为一部经典音乐批评著作，其思想核心是儒家的文化理念。《乐记》的内容涉及到乐和、礼节、刑防和政行，把“乐”与政治、伦理、道德、自然、社会等作了全面而辩证的论析。正德行，以体悟天地和合之美；育教化，创君子之乐以修身；贵真诚，感悟而后动、英华发外；尊自然，人与万物相谐相融。有心有情有礼，方能成乐成人成圣。

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