在有待与无待之间——庄子逍遥义考辨

□ 王梦轩

在有待与无待之间
——庄子逍遥义考辨

□ 王梦轩

当我们读到郭庆藩所撰的《庄子集释》时，细心之人会遇到一个难题，这个难题是由《逍遥游》的一个段落引起的，原文如下：

“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”

把这一段放在《逍遥游》的文脉当中，庄子在这里似乎是借寓言谈达到逍遥的方法。他提到了列子，这个人很了不得，可以御风而行，不用双脚，实在是逍遥自在。但庄子的评价是：“犹有所待也”，即仍有所依靠，没有达到逍遥之境。因为“风”是列子所仰仗的工具，一旦没有风，就不可飞行。那么反推可知，要真正做到逍遥，就要“无所待”。

我们所疑惑的是，什么是“无所待”呢？对“无所待”我们可以有两个方面的理解：其一，什么也不依靠，什么也不凭借，独立超然于万物，自我满足，如此达到逍遥。其二，无所不待，以至于无待，即顺应了世间万物，因而可以在万物之中自由自在。这两种理解是很不一样的，从逻辑的角度上讲，这两种不同的解读不可能同时都是庄子的本意。到底哪种理解才是庄子的本意呢？

我们知道，魏晋玄学的代表人郭象为《庄子》做过注。注释是对正文的解读，郭象生活在魏晋时期，在年代上与庄子更靠近，因而比起现代人理解庄子似乎要更容易一些。郭象是如何理解“无所待”的意思呢？从注的内容上看，“有待”、“无待”被明确作为固定的概念提出，郭象如此注：“故有待无待，吾所不能齐也；至于各安其性，天机自张，受而不知，则吾所不能殊也。夫无待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎！”（郭庆藩：《庄子集释》）

我们可以看到，“有待”与“无待”已经被郭象提炼出来。但“有待”与“无待”在郭象看来是不能截然分开的，我们不能说“有待”就是不逍遥而“无待”就是逍遥，因为事物各自有其本性，各自生来就有不同的位分或不同的领受。这是上天的玄机，上天把什么样的本性赋予你，你就照着什么样的恩赐去做。没有必要质疑为什么别人能当宰相，而我只能当木匠，因为人的职分不同，不可能人人都当宰相，并且即使是当木匠，也可以做到“庖丁解牛”般的出色。这就是说，郭象所理解的逍遥并不是做到“无所待”才算数，“蜩与学鸠”并不比“鲲鹏”不逍遥。只要各安其性，适性自足，皆是逍遥：“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也”（郭庆藩：《庄子集释》）。所以郭象的注文事实上开出了第三种理解，即真正的逍遥并不在乎何种意义上的“无所待”，而是说有待是逍遥，无待也是逍遥，不需要有分别心，当我们真正做到各安其性，就是逍遥。

对于当代人来说，有了郭象注的帮助，似乎对逍遥之义的理解会更加清晰。不过这同时会引起另一个问题：注解者所理解的文本之意是否与作者所想表达的相符呢？郭象是否是在借“庄子注”来阐发自己的思想呢？

这个问题历来颇受争议，有学者认为郭象把握了庄子的主旨，也有人批判郭象曲解了庄子的原意。学者杨立华认为，虽然在细节上郭庄常有出入，但从主旨上看两者是一致的，因为郭象是“以一统众”（杨立华：《郭象〈庄子注〉研究》），先从整个庄子的文本出发，把握一个庄子思想的总原则，之后再用这个原则去结合每一句文本理解。如此，就不能把《逍遥游》这一篇单独从庄子抽出来研究，而应把《逍遥游》放在所有的篇目当中，至少是放在内七篇当中。这样的方法不得不说是严谨的，即使郭象融入了自己“独化论”的思想，与原有《庄子》文本的偏差也不会相去甚远。

如果说模糊了“有待”与“无待”的边界，只要做到适性自足就是逍遥，那怎样理解如下这一句：“此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”如果庄子所理解的逍遥果真并不在乎“有待”或“无待”，为什么单独要提“至人”、“神人”和“圣人”？比起“犹有所待”之人，这种不被自己限制、不被功利缠累、不被名誉束缚的人生难道不是更值得追求的境界吗？若从这一点加以分析，不难看出，郭象之注与庄子之文有着明显的不同。

我们且回到庄子的文本。考察文本可以发现，《庄子》一书中几乎没有明确提出“有待”或“无待”的概念。“无待”在全书中并没有出现，而“有待”出现的次数屈指可数，一共只有六次（其中内篇出现三次，外篇出现两次，杂篇出现一次）。这六次“有待”的出现，在语法上都是以动词的形式来表明有所依靠或有所凭借的状态，并没有清晰地界定“有待”的内涵和外延。我们知道，中国的思想形态中本就不善于以理性的方式抽象出概念，不过虽说不善长，也不等于说完全没有使用概念的地方。任举一例：“至人无己，神人无功，圣人无名”，该句中出现了三种人，“至人”、“神人”和“圣人”。这三种人并不对应具体生活中的某一个个体，而是指那些可以做到“无己”、“无功”和“无名”的人。显然，“至人”、“神人”和“圣人”是抽象出来的概念名词。

返回到文本来看，“有待”、“无待”在《庄子》的全篇中并无这样的抽象意味，所以大体上可以肯定的是，在《庄子》一书中，庄子及其后学并没有将“有待”、“无待”当做一个明确讨论的对象或概念。如果没有明确区分这两个概念，何谈融合于一呢？如果没有对立，何谈统一呢？郭象融通文本把握总原则是很好的，但若作者的文本并不仅仅只有一个原则贯穿始终，则这样的诠释岂不是对文本的过度解读吗？所以，单就逍遥之义的问题来看，我们很难赞同郭象开出的第三条路。

不过，郭象的思路无疑给我们一些启发，逍遥究竟是“无所不待”还是“毫无所待”，我们需要观察整本《庄子》的立意。从《逍遥游》到《人间世》，再从《人间世》到《应帝王》，庄子的立足点总没有超出现实世界，虽有潇洒奇幻的立言，但总意是为了给现实的生活带来启发。只要生在世上，没有人能做到“毫无所待”，若不吃饭活不过百天，若不喝水活不过十天，若不呼吸则活不过一刻。庄子是写给人看的，是关于人的逍遥。所以“毫无所待”，既不合乎逻辑，也不合乎庄子的意图。

所以关于逍遥之义，我们得出如此结论：庄子之无待是无所不待，以至于无待，即顺应了世间万物，因而可以在万物之中自由自在，是为逍遥。

（作者：陕西省西安市西北大学哲学系硕士研究生，邮编710127）