平和是养生的起点

文/王继卫

平和是养生的起点

文/王继卫

“和”，一个人人都喜欢的汉字。民以食为天，“禾”字旁一个“口”，当农业收成好了，口中有粮吃了，人最基本的生活需求有了保障，这是和最起码的前提了。孟子说“食、色，性也”，人生莫过于食、色二欲了。食乃维持生命，色乃繁衍生命，此二欲为实欲，适可而止，不能贪著，否则失去平和，反而有害健康。

除实欲外，人还有虚欲，只能随缘而得，不可强求。人生如戏，知足常乐，同样不能执着，否则有害健康。道家讲“有即无，无即有”，佛家讲“色即是空，空即是色”。如果欲望过重，其结果只能是可怜、可悲、可叹。

“世上本无枷，心锁困住人。”世间本无烦恼，一切烦恼全是自己招来的。

看看生活中的人，没有恋人想恋人，结婚以后却吵闹不休甚至要离婚；没有子女想子女，有了子女累老人，不孝子女成了自己的掘墓人；没有官职想权力，有了权力，宠辱皆惊，何来幸福可言？没有钱财想钱财，有了钱财忘乎所以，欲壑难填，结果遗患无穷。这方面的例子不胜枚举，而这些痛苦却都是自己造成的。佛法说“一切唯心造”，为什么？执迷不悟啊！现在这个社会充满了种种矛盾：人与人之间的矛盾，人与自然的矛盾，个人与社会的矛盾，个人内心的矛盾。同时，种种矛盾也充斥着世界。一方面是科技的高度发展，种种发明创造本是为了使我们获得更充分的自由，结果反而为其所束缚。另一方面是人文精神的失落，我们有时候会不自觉地失去自我，沦为物的奴隶，有时以“我”为中心，强调什么自我凸现、自我中心、自我张扬……然而这些恰恰说明了“自我”的失落。从佛学角度来说就是贪、嗔、痴三毒无限膨胀的结果。

天地下和，无焦无虑、无忧无愁，不以物喜、不以已悲，因而能长久。一切成败毁誉都不影响平和宁静，这就是佛家所讲的“八风吹不动”。

这里讲一个佛教故事，一位僧人替一家施主做法事，事后主人发现家中丢失20两白银，便怀疑是僧人所为，于是气势汹汹地到寺院中问罪索取。僧人明白来意后，取出白银20两说：“施主请把银两拿回去吧！”这个人抓过银子气冲冲地回家去了，嘴里仍啰嗦不停。等他回到家中，弟弟告诉他，昨天因为事情紧急，来不及告诉哥哥，拿走了银子没有及时交代。他听后感到万分羞愧，急忙回到寺庙送还银两，向大师道歉。大师接过银子只说：“阿弥陀佛，善哉，善哉！”一个有口皆碑的大师，被人诬陷偷银子却泰然处之，不怒不争。从现在的观点来看，双方都没有证据，如果对簿公堂，也只能是事出有因、查无实据，但必定会引起更多人的猜疑。一个法师，心中无染，心中无锁，外界的一切变化都对他丝毫不起影响，心中平和。相比之下，对照我们身边的儿女情长之苦、追逐名利之累，大家应有所悟啊！

六祖慧能大师说：“如来，如来，本来如是。”铁矿能炼出铁因为它本质是铁，金矿炼出金是因为它本质是金。我们硬要从铁矿中炼出成金，岂非妄想？这与鹅卵石中孵不出小鸡的道理是相同。因此，对子女生养以后，提供正常的长身体和学习条件以外，让他们懂得人生大道就可以了，不必过多操心。

平和即心理平衡，合于自然松静之道。人只有心静才能去躁，沉稳才能避开轻浮之举。水面静，才能映出完整的月亮，心静才能接受宇宙良好的信息和能量。烦恼生于不悟。佛教中有风动幡动之争的故事。公元676年正月初八，广州法性寺印宗法师讲经，有幡被吹动。两个听经的法师一个讲是风在动，另一个讲是幡在动。而慧能说：“风未动，幡也未动，而是你们的心在动。”慧能从观察事物的另一个角度来阐明一个道理：心静而专注听经不应感觉到风幡在动，心猿意马精力没有放在听经上才会看到风幡动。心静则安！慧能大师牢记五祖弘忍的告诫，为避免佛家内讧，持衣钵远离寺院南行隐姓埋名十五年，干的是所谓下等人的活，到了师父规定之日才公开佛家宗师的身份——六祖。他的心是何等的静啊！这正是一静去百愁。再看达摩祖师的画像，祖师脚踏一杆芦苇过江，须发飘飘，身心松静，与天地融为一体。此时芦苇只是载体，真正渡江的是他的心。心通天地，天地人合一，那么天地之间还有什么东西能阻挡呢？再看《临济录》里的一段故事。有天晚上，大含和尚一个人在读经，一强盗持刀入室。大含和尚平静地问：“你是要钱还是要索命？”强盗说要钱，和尚就随手从怀中取出钱袋扔给强盗，说：“拿去吧。”说完又看书了。强盗拿了钱正要逃出去，和尚突然大喊一声：“等等，出去把门关好。”这一喊吓得强盗呆若木鸡，屁滚尿流地逃窜。这个强盗事后对人说：“我打家劫舍，历尽风险十几年，从未像这次吓得魂飞魄散。”你看平和的威力竟如此巨大。

静守心房，顺乎自然，我们每个人都有自己的“生物场”。场静，周围乱也变静；场乱，周围静也乱。因此，佛家讲“境随心转”，“心净则一切净。”场效应是客观存在的，人与人之间的生物场是相互沟通影响的。从养生的角度讲，懂得心境平和，远离烦恼，打牢养生的基础，这是养生的起步。寿