儒家的“性命之学”

叶匡政

我们今天说到“性命”二字，似乎只有一个解释，那就是生命。其实“性”与“命”二字，无论是在中国人的传统生活中，还是在儒家文化中，都是两个非常重要的概念。有人把儒家称为“性命之学”，也是这个道理。

一旦把性与命分开来看，我们对生命的体验自然就多了层哲学思考。简单地说，“性”指生命的内在部分，是对自己而言的;“命”指生命的外在部分，是对天地、自然、历史而言的。比如没有人可以挑选自己的父母、出生地、长相或性别，对所有的生命而言，这都是一个外在的限制，这就是“命”。而“性”则不同，它虽然也是自然的禀赋，但人们却能去认知它、改善它，甚至去发扬它，也就是我们常说的人性。

孔子对“命”谈得很多，比如他的学生冉伯牛得了重病，孔子看望他，从南窗握住冉伯牛的手就叹息道：“这是命啊！这样的贤人却得了这样的病，这是命啊！”孔子谈到鲁人公伯寮对子路的诽谤时，坚定地说：“道之将行也与，命也;道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”意思是，道的行或废，这是命所决定的，公伯寮能把命怎么样呢？孔子对“命”的这些看法，在过去被视为一种宿命，其实这样理解是片面的。在孔子看来，人的力量再勇猛、强大，总有无可奈何的地方，这就是“命”。比如我们尽力去做一件事情，但此事最后成败，在很大程度上并不是个人所能决定的，它通常是很多外在因素综合在一起的结果。行事者虽是个人，但结果往往并非个人所能掌控的，对这样一个我们无法把握的存在，孔子就将它称之为“命”。

所以儒家确立的两个人文修养原则就是，一要尽性，二要知命。尽性就是要充分发挥自己的本性良能，让它经历成长的磨砺、圣人的教化，才能恢复人天然的良善本性。同时，孔子说“不知命无以为君子”，又要知晓外在，也就是自然、历史、时代所赋予的使命。所以在儒家中，“命”有时反而成了一种积极的力量。

孔子说的知天命，就是要知晓天命不是人所能轻易改变的，这样我们才能将人事和天命分开。我虽然不知命的好坏，但我们可以致力于现实的人事，也就是尽性。消极地看，命是自然对人的一种限制。但当人已尽了全力去发挥自己的本性时，如果依然无法成功，因为“知命”了，则能做到无怨无悔，不怨天不尤人，由此反而可以保持一种良好心态。所以孔子说“五十而知天命”，人到五十时，对时代所赋予自己的使命就应该清楚了。如果自己的理想未能成功，也要明白是天命使然。

尽性和知命，是把生命看做一种动态的发展过程。一方面它认为人的本性具有无穷的可能性，一方面它也承认自然、历史对人的具体限制，而这些限制反而成为体现我们生命价值的所在。《中庸》开篇两句便为“天命之谓性，率性之谓道”，是给所有学者提出的求道方向。自此儒家不仅被称为“性命之学”，也被视为抚慰人心的一门学问。因为知命是对失败者的一种心灵安慰，它从反面肯定了人的价值。所以在中国历史上，很多失败者依然會被人们视为英雄，比如关羽、岳飞等等，因为他们体现的正是人性与生命的力量。

（庄妃轩摘自《今晚报》2016年6月8日）