弘扬中国精神与培育核心价值观的关系

张兴国，阚玉双

（辽宁大学 马克思主义学院，辽宁 沈阳 110036）

弘扬中国精神与培育核心价值观的关系

张兴国，阚玉双

（辽宁大学 马克思主义学院，辽宁 沈阳 110036）

中国精神和社会主义核心价值观内涵相通、方向一致，二者都反映了中国特色社会主义在价值和精神目标上的自觉追求，是辩证统一的关系。社会主义核心价值观为弘扬中国精神提供价值的目标、取向和准则，中国精神为培育社会主义核心价值观提供国家层面的信仰支撑、社会层面的精神指引和公民层面的实践方式，二者统一于中华民族伟大复兴中国梦的实践中。

中国精神；社会主义核心价值观；辩证统一

中国精神凝聚了当代中国的伟大力量，社会主义核心价值观是全国人民认同的价值观“最大公约数”。弘扬中国精神和培育社会主义核心价值观都植根于优秀传统文化，反映了中国特色社会主义在价值和精神目标上的自觉追求，是辩证统一的关系。

一、中国精神与社会主义核心价值观

（一）中国精神

中国精神是中华民族几千年来共同追求、共同创造、共同传承的价值目标和文化观念，是维系民族认同感和自豪感的精神纽带，是民族生生不息、绵延不断的精神动力，是传统文化中优秀的价值理念。这些精髓思想和核心理念完美诠释了中国精神的意蕴，“至今仍然深深影响着中国人的生活。中国人看待世界、看待社会、看待人生，有自己独特的价值体系。中国人独特而悠久的精神世界，让中国人具有很强的民族自信心，也培育了以爱国主义为核心的民族精神。”[1]中国精神经历了近代的转型，改革开放更为中国精神注入了时代内涵和特征，促生了以“改革创新”为核心的中国精神的时代新生。习近平总书记指出，中国精神“就是以爱国主义为核心的民族精神，以改革创新为核心的时代精神。这种精神是凝心聚力的兴国之魂、强国之魂。”[2]

（二）社会主义核心价值观

古今中外的历史表明，对一个国家的永续发展来说，最深沉、最永恒的力量是精神的，是一个民族普遍认同、共同坚守的核心价值观。“如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，莫衷一是，行无依归，那这个民族，这个国家就无法前进。”[3]随着社会主义现代化进程的不断深入，人们越来越意识到：只有经济发展和物质的富足是不够的，社会的全面发展必须伴随一种具有凝聚力和向心力的精神力量，确立全国人民认同的价值观“最大公约数”。这种凝聚人心、激发活力的精神力量，就是核心价值观。党的十六届六中全会强调社会主义核心价值观是核心价值体系的内核。经过探讨、凝练，党的十八大提出要在国家层面倡导富强、民主、和谐、文明，在社会层面倡导自由、平等、公正、法治，在公民层面倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。

（三）中国精神与社会主义核心价值观的关系

任何一种价值观都需要特定的民族精神做支撑，社会主义核心价值观也概莫能外。中国精神与社会主义核心价值观是辩证统一的，两者互为条件、缺一不可，“既统一于全面建设小康社会的宏伟目标，又统一于建设中国特色社会主义的伟大实践”[4]。在当今价值取向多元的背景下，用全民族认可的核心价值观引领社会思潮和文化风尚，汇聚价值认同和社会共识，并不断构筑和弘扬“中国精神”，具有重要意义。弘扬中国精神需要社会主义核心价值观为其指明方向，而只有在中国精神中扎根立新，培育核心价值观才有坚实的现实土壤。中国精神的弘扬与社会主义核心价值观的培育在内涵上是相通的，在目标上是一致的。

二、中国精神的弘扬与核心价值观的培育

（一）弘扬中国精神与国家层面核心价值观的培育

社会主义核心价值观指明了社会主义的共同理想，具有现实性和实践性。而中国精神，以其长远性和稳定性，为实现富强、民主、文明、和谐的奋斗目标提供不竭的精神动力，更为共产主义远大理想的树立打下坚实基础。

1.培育核心价值观明确了在国家层面弘扬中国精神的价值目标

“富强、民主、文明、和谐”的蓝图和愿景，是全民族的共同理想，是中国精神所追求的科学目标和奋斗目标。

“富强”，是核心价值观在国家层面最主要的目标，是现代化建设的经济目标，也是弘扬中国精神的物质基础。近代中国积贫积弱的历史表明，经济落后注定要挨打，一个贫穷受欺的民族很难形成强有力的精神支柱。这启示我们要坚持经济建设这个中心，大力解放和发展生产力，为弘扬中国精神筑牢强大的物质根基。

“民主”，是中国特色社会主义建设的政治目标，也是弘扬中国精神的根本要求。只有人民成为国家主人，其政治上的平等才能真正体现，也才能更好地发挥积极性主动性去创造更多的物质精神财富。因此要继续发展社会主义民主政治，让人民当家作主，扩展民主的参与渠道，增进人民对公共事务的知情权、管理权、监督权，以充分调动全体人民弘扬中国精神的积极性和主动性。

“文明”，是中国特色社会主义建设的文化目标，也是构筑中国精神的外在体现。中国精神深深植根于文化的繁荣发展，因此在发展物质文明的同时更要重视精神文明建设，促进社会主义文化的繁荣发展，提高广大人民群众的精神文化生活水平，建设具有现代特色、开放精神和可持续发展的高水平教育事业，发展具有民族特征、科学精神、面向大众的文化，并使中国精神始终代表先进文化的发展方向。

“和谐”，是中国特色社会主义建设的根本要求，也是现阶段我国经济社会发展的主要目标，同时是弘扬中国精神的重要保障。如果国家、民族处于动乱状态，则人民就不能享有安全、平静的精神世界，也就谈不上弘扬中国精神。因此要加快建设民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会，为中国精神的弘扬提供良好的条件和保障。

2.弘扬中国精神为国家层面核心价值观的培育提供信仰支撑

中国精神寄托着人民对美好生活的憧憬，国无信仰犹如精神缺钙，人们就会失去奋发前行的方向，丢掉安身立命的精神家园。特别是当前正处在社会转型期，市场经济在取得辉煌成就的同时，也带来了世俗化和功利化的价值取向，人们的信仰物化、异化，直接影响了对实现“两个一百年”奋斗目标的信心、对实现“中国梦”的决心。因此，必须弘扬中国精神，引导和增强对社会主义核心价值观、对社会主义主流意识形态的信仰。

弘扬中国精神落实到在国家层面培育核心价值观，要求我们始终追求中国精神所描绘的和谐的“大同世界”，辩证地认识和处理最高纲领与最低纲领的关系。对未来的共产主义远大目标坚信不疑，对目前中国特色社会主义建设是通往未来共产主义社会的正确方向坚信不疑，笃信在我们今天的不懈奋斗中孕育着实现共产主义远大目标的因素。我们必须弘扬中国精神，深刻理解中国特色社会主义的科学性、合理性及其世界意义，坚定中国特色社会主义的“四个自信”，为实现富强、民主、文明、和谐的现代化目标而不懈努力，也为实现共产主义的远大理想积蓄力量。

（二）弘扬中国精神与社会层面核心价值观的培育

1.培育核心价值观指明了社会层面弘扬中国精神的价值取向

“自由、平等、公正、法治”的美好社会，体现了我们党对社会主义本质属性的深刻理解，是党矢志追求的核心价值，也是弘扬中国精神所应秉持的价值追求。

“自由”，是中国特色社会主义的终极价值追求，也是弘扬中国精神的理想追求。恩格斯曾指出，社会主义就是要“给所有的人提供真正的充分的自由。”[5]这就要求我们将理想与现实相统一，既立足于基本国情，又要以自由为价值旨归，有序协调终极价值追求与社会发展水平的关系，使弘扬中国精神永葆指向彼岸世界的精神魅力。

“平等”，是中国特色社会主义的基本前提，是人类解放史不懈追求的价值，也是弘扬中国精神的前提条件。平等不是表面的，而是实际的，它体现在经济发展、社会生活等各个方面。全面建成小康社会的目标，就是要确保人人权利与机会平等、共享社会资源和改革成果。因此要继续改革体制机制中妨碍平等、维护特权等级等等不合理因素，为弘扬中国精神提供重要的前提保障。

“公正”，是中国特色社会主义的首要价值追求，也是弘扬中国精神的内在诉求。如果社会缺乏公正，则国家精神就失去了赖以生存的环境。这就要求我们既要通过解放和发展生产力保障人们的生存、发展等权利，为社会公正提供保证，又要通过市场机制、国家调控等手段合理配置资源，兼顾效率与公平，消除两极分化，实现共同富裕，激发人们弘扬中国精神的活力。

“法治”，是中国特色社会主义的制度保障，是社会层面其他三个价值目标实现的保障，也是弘扬中国精神的制度保证。法治建设水平，直接展现社会文明的发展水平。作为基本的治国理政方式，法治保障社会自由、人的平等，并克服人治带来的不公正。这就要求我们健全社会主义法治，加快完善立法、执法和司法的体制机制建设，为弘扬中国精神提供良好的法治环境。

2.弘扬中国精神为社会层面核心价值观的培育提供精神引导

我国自古以来就有仁爱、均平、中庸的思想，这为我们在社会层面培育核心价值观提供了中华民族传统文化的精神支撑。具体到社会层面，就是要做到公正、公平，这也是继续全面深化改革所要集中解决的问题。在改革开放和经济社会快速发展的今天，我们不仅要继续把“蛋糕”做大做好，而且还要把“蛋糕”分配好。弘扬中国精神，为在社会层面培育核心价值观提供精神引导，就是要在经济社会发展中避免和纠正不平等和不公正现象，始终坚持社会主义的本质。

弘扬中国精神，传承中华民族传统文化，正是社会主义核心价值观在社会层面所倡导的内容。通过弘扬中国精神来培育核心价值观，要求我们要继续深化改革，剔除体制机制中妨碍公平正义的因素，打破利益固化、阶层固化的藩篱，为人民群众的幸福生活营造公正平等的环境氛围。同时要加强社会主义法治建设，用制度约束权力，使权力在人民群众的监督之下运行，给公民平等参与和发展的权利，并为老百姓解决最迫切、最关心、最实际的问题。

（三）弘扬中国精神与公民层面核心价值观的培育

1.培育核心价值观规定了弘扬中国精神的价值准则

“爱国、敬业、诚信、友善”是公民应恪守的道德规范，是中华传统美德、社会主义道德和党的革命道德的统一，为弘扬中国精神提供价值导向和行为标准。

“爱国”，是公民应具备的社会美德，是公民层面道德价值观的主线，是民族精神的核心，是构筑和弘扬民族精神的本质要求。核心价值观以具体可感的实践形式表达了中华民族心灵深处的爱国情怀，并将其提升为公民价值准则的中心地位。这就要求通过爱国主义教育使公民了解祖国的曲折历史和辉煌文化，增强爱国意识，激发爱国情怀，为弘扬中国精神提供现实土壤，使中国精神落地生根。

“敬业”，是公民应具备的职业道德和操守，更是弘扬中国精神的实践要求。党的十八大报告将职业道德列为公民道德建设的重要内容，体现了其实践意义。狭义上看，公民通过努力付出，发挥能动性和创造性，为社会发展贡献力量，在被认同的同时使主体的价值感也得到满足。广义上说，这种爱岗、敬业、奉献，表达了对社会主义事业的热爱之情，是崇高的追求和旨趣，体现了弘扬中国精神的现实要求。

“诚信”，是公民应具备的基本德性，是民族传统美德，在弘扬中国精神中处于价值基础地位。倡导诚实守信并将其纳入核心价值观，不仅是对优秀传统文化及伦理准则的继承，体现了市场经济对诚信理念的追求，更是我们党在社会主义精神文明建设实践中对诚信的拓展和提升，是中国精神的内在诉求。

“友善”，是体现公民善良宽容的一种德性，是弘扬中国精神在个人品质层面的体现。“友善”价值准则的培育，要求我们既要以友善的态度对待他人，营造与人为善、乐于助人、团结友好的氛围，又要以友善的态度对待自然，尊重、保护和顺应自然发展的规律，实现人与自然和谐相处，建设美丽中国，实现民族永续发展，为弘扬中国精神指明了方向。

2.弘扬中国精神是公民层面核心价值观培育的重要实践方式

中国精神对于凝聚社会道德，培育优良社会风气，并构筑体现时代精神的社会道德具有巨大力量。以“爱国主义”为核心的民族精神和以“改革创新”为核心的时代精神构成的中国精神，与社会主义核心价值观公民层面的实践品质正相契合，对于激发人民群众做核心价值观的传播者和践行者，推动核心价值观向实践转化具有重要的作用。中国精神源自于人民群众的生活实践，体现中国精神的人、事、物，因其形象鲜活、具体生动、直观可感等特点，对人民群众更具亲和力和可触性，更容易得到认同、学习、模仿和传播。

培育社会主义核心价值观落实到个人层面，要求我们发扬爱国主义的伟大情怀，自强不息、勤劳勇敢的精神品格，忠信厚德、仁爱向善的道德情操，以自觉行动弘扬中国精神，为实现梦想提供不竭动力。每个公民都是一个价值出口，个人力量虽然绵薄，却能够汇聚起奔腾的江流。每个人都能朝着梦想不断努力，就一定能描绘出壮阔的梦想图景，更可以汇聚起持久的追梦力量。

三、结语

深刻认识和正确处理弘扬中国精神与培育核心价值观的辩证关系，对于加强社会主义主流意识形态建设，为实现“中国梦”的伟大目标提供思想保证和精神动力，具有重要的理论和现实意义。我们要准确把握二者内涵相同、方向一致的共性特点，以弘扬中国精神培育社会主义核心价值观，使二者完美融合，共促共生，更好地为社会主义主流意识形态建设服务，为“中国梦”的伟大实践提供价值指引和精神支撑。

［1］习近平.在布鲁日欧洲学院的演讲[EB/OL].（2014-04-01）[2016-12-12].http://news.xinhuanet.com/politics/2014-04/01/ c_1110054309.htm.

［2］习近平.在第十二届全国人民代表大会第一次会议上的讲话[EB/OL].(2013-03-18)[2016-12-12].http://politics.people. com.cn/n/2013/0318/c1024-20818589.html.

［3］习近平.青年要自觉践行社会主义核心价值观——在北京大学师生座谈会上的讲话[EB/OL].（2014-05-04）[2016-12-12]. http://news.xinhuanet.com/2014-05/05/c_1110528066.htm.

［4］鲍振东.坚持社会主义核心价值观与传承中国精神[J].文化学刊，2010（5）：9-12.

［5］马克思恩格斯全集：第21卷[M].北京：人民出版社，1965：570.

Relationship between Carrying forward Chinese Spirit and Cultivating Core Values

Zhang Xingguo,Kan Yushuang
（College ofMarxism,LiaoningUniversity,ShenyangLiaoning110036）

Chinese spirit and the socialism core values have the same connotation and are in the same direction. Theyreflect the conscious pursuit in value and goal ofsocialismwith Chinese characteristics,and is a relationship ofdialectical unity.Cultivating the spirit of socialism core values is to provide value goal,value orientation and value standard for carrying forward Chinese sprit.Carrying forward Chinese sprit is to provide beliefs support on the national dimension,spiritual guidance on the social dimension and practice modes in citizenship for cultivating and practicing the core values of socialism.They are unified in the practice of the great rejuvenation of the Chinese nation of the Chinese Dream.

Chinese spirit；socialismcore values；dialectic unity

B822;D 64

A

1674-5450（2017）03-0079-04

【责任编辑：张立新 责任校对：赵 颖】

2016－12－27

张兴国，男，辽宁喀左人，辽宁大学教授，博士研究生导师，主要从事马克思主义哲学与伦理学研究。