走在“无为”和“有为”之间

杨炬

摘 要 本文论述了老子“无为”与“有为”思想的内涵与关系，明确了老子的“无为”是人对“道”的自然运行法则的应用，并将“无为”上升到以“出世”的态度来“入世”的精神境界，并对领导干部如何在工作中把握“无为”与“有为”的尺度，哪些工作应该亲力亲为（“有为”），哪些工作应该授权（“无为”）给出了合理的建议。

关键词 老子 《道德经》 “无为” “有为”

老子在2500多年前写下的一篇5000多字的《道德经》至今还闪烁着智慧的光芒，人们可以从中品味到哲学、宗教、社会、人生等千百种滋味。从事管理的人员也可以从《道德经》里汲取大到国家、社会，小到企业、家庭的种种管理精粹。

在中华传统文化当中，道家思想的“洒脱飘逸”与儒家思想的“坚韧执着”形成了极其鲜明的对比，它们都是中华民族不可多得的宝贵的精神食粮。如果要用“无为”和“有为”两个词分别给道家和儒家贴标签，人们一般会认为道家一定是前者，儒家一定是后者。在整部《道德经》里，“无为”出现过十几次，但提到“有为”的地方也不少。比如，《道德经》的最后一句话：“圣人之道，为而不争。”圣人之道是“为”，但对“为”的结果不要去“争”。虽然“无为”出现的次数较多，但将老子的思想就简单地理解为“无为”还是有失偏颇的。那应该怎样理解、应用老子的“无为”与“有为”呢？

首先，老子提倡“无为”，但老子的“无为”是人对“道”的自然运行法则的应用。在《道德经》第三十七章，老子说：“道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。” “道”永远是顺应自然而无所作为却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。在第十章，老子说：“爱民治国，能无为乎？”意思是爱民治国能遵行自然无为的规律吗？在第二章，老子說：“是以圣人居无为之事，行不言之教。”就是说圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化。

“道”是老子哲学的终极概念，可以把它理解为黑格尔哲学的“绝对精神”，也可以理解为润物于无声之中的万事万物的运行法则。《道德经》中知名度最高的一句是“道法自然”（《道德经》第二十五章），讲的就是“道”的运行方式就是自然而然。所以，我们通常在讲老子的“无为”时又总是要加上“自然”两个字，叫“自然无为”，其实就是在说，“道”作用于万物并非刻意，而是顺应自然，才有我们所看到的祥和安宁。

在《道德经》第三十九章，老子说：“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正。”此处的“一”就是“道”，得“道”之后，天清、地宁、神灵、谷盈，当局者得“道”后，社会运行也就上了轨道。所以 “无为”是在说管理者要借鉴“道”的自然运行法则，顺其自然而“为”。在许多自然法则和社会法则（机制）面前，当局者的力量往往是渺小的。自然法则自不必说，以社会法则为例，我们曾经用几十年的“计划经济”去取代“市场经济”，其结果连温饱都难以解决。实践证明，市场机制是人类社会得以顺利运行的基本社会法则，违逆必然会头破血流。

老子在《道德经》第五十七章中说：“我无为，而民自化。”“我”这里可以指政府，“我”若是在市场机制面前表现得“无为”一些，少用各种政策法令设置一些障碍，市场的“看不见之手”即市场机制就能将整个社会经济运转得很好。

通过以上分析可见，老子的“无为”并非什么都不做，而是顺其自然而“为”。就目前而言，拆掉一些“玻璃门”“弹簧门”，废止过滥的行政事业性收费、各种证书和许可，为“市场在资源配置中起决定性作用”扫清障碍的这种“为”就是老子所说的“无为”。

其次，“无为”是“有为”的境界。如果人们都如误解的“无为”那般，岂不每天都无所事事，庸庸碌碌，这肯定不是老子想要表达的意思。老子在《道德经》第八章将“道”比作水，他说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“道”就像水一样，向下流，这并不是大家都喜欢的样子，但它却有利于万物，也并不与万物“争”，也就是最后一章所说的“为而不争”。所谓“争”应该指负面的东西，“争”什么？不外乎荣誉、地位、好的结果、主宰权等。老子在用“道”告诫我们，为人应该像“道”，为有利于万物而“为”，同时也要像“道”，对结果持超然的态度，不要争，要“无为”一些，以“出世”的态度来“入世”，以“无为”的态度来“有为”。

“有为”与“无为”的统一在《道德经》中随处可见，在第十章和第五十一章老子讲过同样的话：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这里的“生”“为”和“长”都是要做事、要成事，是“有为”，但对做完事之后的成绩、结果要“不有”“不恃”和“不宰”，就是“为而不争”，能做到这一点的就叫“玄德”（高妙的、玄远的德，就是有一定境界的德）。

在第三十章，老子说：“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。”就是有了结果不要摆架子、自以为是，不要去自我夸耀、骄傲自大，将结果看成是出于不得已。这里的“果”就是“有为”的产物，但“勿矜”“勿伐”“勿骄”“勿强”就是“无为”的超脱了。这里的“不有”“不恃”和“不宰”以及“勿矜”“勿伐”“勿骄”和“勿强”等说到底都是超然的人生态度。老子在《道德经》最后一章也讲道：“为人己愈有，与人己愈多。”越是尽力照顾别人，他自己也更为充足，越是尽力给予别人，自己反而更丰富。这在某种程度上就是雷锋和郭明义精神，以“无为”的精神去“有为”，最后会获得巨大的精神满足感，赠人玫瑰，手有余香。

第三，领导干部在工作中有必要把握好“有为”与“无为”的尺度。“科学管理之父”弗雷德里克·泰罗有一个著名的“例外原则”，恰好体现了老子“有为”与“无为”的管理思想。他说，企业的高级管理人员把“例行”的一般事务授权给下级管理人员处理，而自己只保留对“例外”事项的决策权。所谓“例行”的一般事务就是指经常、反复、重复的事务，可以通过建立标准、流程、规范等解决的问题，这些问题属于“程序化决策”问题，就可以授权给其他人，领导则可以“无为”一些，超脱一些。而某些“非程序化决策”问题，如企业面临重大的转型抉择、兼并重组、重大的变革创新等无规范的、无标准的问题，则必须亲力亲为，必须“有为”。领导就是要将80%的精力放在关乎企业命运的20%的大事上面。被琐事缠身的领导不如“无为”一些，将琐事授权出去，做甩手掌柜的领导应该“有为”一些，要对企业未来与方向了然于心。

（作者单位为鞍钢集团党校）