哈萨克族“哭嫁歌”与土家族“哭嫁歌”的比较

李逸帆+梁慧珊

【摘 要】不同民族，不同地区，都产生了“哭嫁歌”。从两种婚礼仪式中的“哭嫁歌”分析其所依托的社会文化背景，并对两种不同社会文化背景下的“哭嫁歌”进行较深层次的比较研究。

【关键词】哈萨克族；土家族；哭嫁歌；比较研究

中图分类号：J021 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）01-0075-02

一、哈萨克族“哭嫁歌”与土家族“哭嫁歌”的基本概况

哈萨克族“哭嫁歌”与土家族“哭嫁歌”，同为两个民族在婚礼仪式上所演唱的歌曲。其中哈萨克族婚礼仪式中，婚礼歌曲按照婚礼程序依次为：第一项“萨仁sar?n”（序曲，哈萨克语：?????）。新娘出嫁前，新郎兄弟朋友到新娘毡房前所演唱曲调。第二项“加尔—加尔dзar-dзar”（劝慰歌，意为：情人啊情人！哈萨克语：??????）。唱完“萨仁”的男方小伙在掀起女方毡房时，转唱“加尔—加尔”。第三项“森斯马s?ηs?ma”（哭嫁歌，哈萨克语：???????）。新娘倾诉出嫁前对故乡和亲人的留恋之情。第四项“阔热斯k?r?s”（哭别歌，哈萨克语：?????）。新娘与父母、兄弟姐妹一一哭别。[1]

土家族的婚礼仪式一般程序为：第一项“包头”。出嫁的新娘须由她们的长辈为其包头。第二项“开哭”。“开哭”可视为土家族婚礼中哭嫁程序的序幕，其主要内容为新娘通过哭唱表达对亲人的不舍之情，该程序为新娘独自演唱。第三项“哭嫁”。其演唱方式为新娘与亲人的独唱或与亲人的对唱，主要通过演唱方式来表达内心所想要表达的话语。第四项“姊妹团圆”。为新娘的姊妹团聚一堂，一同哭诉对新娘离别的惋惜。第五项“上头”。表示新娘不愿意出嫁，但是替新娘上头的亲人会以歌曲劝慰新娘，让其安心出嫁。第六项“辞别众亲人”。[2]

二、哈薩克族“哭嫁歌”与土家族“哭嫁歌”的共性

（一）“哭嫁歌”形成的共性

1.情感因素。首先，哈萨克族自古以来就是一个游牧民族，出嫁的新娘会跟随她的夫君游牧在草原上，新娘的父母亲也同样在辽阔的大草原上过着游牧生活，在没有电话通讯的时代，即使新娘回到出嫁的地点，她们的父母亲也很可能已经游牧远方。土家族虽不是游牧民族，但是她们生活在湘川鄂黔毗邻地区，这毗邻地区都属层峦叠嶂的山区。在以前社会生产力水平低下、交通不发达的年代，新娘出嫁都要翻山越岭，探亲也仍然是翻山越岭，地理因素也决定着“哭嫁歌”的产生。音乐是一种表达人思想感情的声音，“言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故歌咏之”，音乐比言语更能表达人的思想感情，地理因素更加深了新娘对亲人的不舍，言语已经无法表达离别之情。

其次，旧社会实行包办婚姻，新娘可能完全不了解男方家的情况，因此对婚姻的前途产生了恐惧心理，加之两个民族都存在男尊女卑的思想，新娘自然会更加担心自己婚后会遇到不公平待遇。

2.社会因素。“哭嫁”在外人看来是新娘对父母的不舍与留恋。如果一位哈萨克族或者土家族女性在出嫁的时候，无法用“哭嫁”的形式来表达内心的情感，则会被认为是对父母的不孝，对亲朋好友的不亲密。由此哭嫁行为也从侧面衡量着该社会环境下女性的道德标准。在“哭嫁”中，如果新娘唱得好，说明这个新娘有着很好的音乐能力，有着过人的才华。

婚礼仪式做为一种社会行为，具有一定的娱乐性。在两个民族看来，“哭”并不是一件很好的事情，特别是在喜庆节日当中。但是在婚礼上，却一反常态，这也使得婚礼具有了不一样的娱乐效果。对家庭观念都十分强烈的两个民族而言，其婚礼又显示出更独特的一面，因为有了“哭嫁”环节，也让婚礼能够吸引更多人的注意，对渲染婚礼场面具有一定的作用。

（二）婚礼作为民族传承的共性

每一次的婚礼仪式都是一个独立的过程，但是这个独立的过程代表着一个民族文化的延续与未来。“哭嫁歌”对于两个民族来说，自古流传，那是他们人生中必须要经历的阶段。这种“哭嫁”仪式承载着两个民族人民的人生情怀，每一次的婚礼也都可以看成是该民族生命的延续，民族的延续与发展就是通过一代又一代的婚姻进行下去，因此它体现的是一种民族精神，是一种民族象征，也是两个民族传统音乐文化的重要组成部分。婚礼仪式对于两个民族来说至关重要。

（三）音乐创作的共性

两个不同民族的“哭嫁歌”都为“口头即兴”创作，以婚礼仪式过程中新娘眼前的所见所想作为题材，进行编创吟唱。根据其演唱形式，可分为两种，一种是与亲朋好友的对唱；另一种是新娘的独唱。新娘独唱是以个人创作音乐的过程。而新娘与亲人们的对唱，则是一种彼此呼应、相互影响的过程，是集体创作音乐的过程。

三、哈萨克族“哭嫁歌”与土家族“哭嫁歌”的个性

哈萨克族与土家族人民对哭嫁歌是否为“歌”，有着自己不同的看法。首先需要提出的是，“哭嫁歌”是后人定义的，并不是产生该歌曲形式的本民族人民所定义的。就土家族人民看来，“哭嫁”不是歌，而是“哭”，其并不属土家族群众所认为的歌曲范畴。[2]但哈萨克族人却不这样认为，在哈萨克语中，“歌曲”一词被称作“安（?an，哈萨克语：???）”，某某歌曲便可称作是某某“安”，如牧歌称为“阔西安（k??i?an，哈萨克语：????????）”，渔歌称为“巴拉克西安（barrak?i?an，哈萨克语：??????? ???）”[3]，这些都被划分为哈萨克民歌的范畴。在哈萨克语中，婚礼音乐被称为“托依安”，那属于婚礼仪式音乐中的哭嫁歌必然属于“安”的一部分，也都可以划分在歌曲的范畴之内。

四、新社会文化背景下的思考

“不是我的披毡不美，不是我的头帕不美，不是我的风采有何改变，如果你要问我为什么这样悲哀，那是因为我的背景遭到了破坏。”[4]哭嫁歌，是两个民族社会生活、习俗文化的表现方式，是经过一段历史时期发展起来的，它的形成和发展，与其所处的社会文化背景是相互依存的。随着社会政治、经济、科学技术的高度发展，人们的劳动方式、生产环境和生活内容都发生着根本性的变化。这个变化告诉我们，特定文化依“背景”而生，“背景”与该特定文化共存，这种变化的事实结果需要我们去正视。请民族音乐工作者携手共行，让这曾经的民族象征、民族精神，让这原生背景下的隐形财富为后人所有，为后人所用。

参考文献：

[1]苏北海.哈萨克族文化史[M].新疆：新疆大学出版社，1996：498-504，525-554.

[2]余咏宇.土家族哭嫁歌之音乐特征与社会涵义[M].北京：中央民族大学出版社，2002：34-37，136-138.

[3]陈怡.新疆少数民族音乐概述[M]..乌鲁木齐：新疆美术摄影出版社，新疆电子音乐出版社，2012：125.

[4]吉狄马加.吉狄马加诗选[M].成都：四川文艺出版社，1992：208.

作者简介：

第一作者：李逸帆（1993-），男，汉族，江西九江人，新疆艺术学院2014级硕士研究生，研究方向：新疆少数民族音乐；

第二作者：梁慧珊（1988-），女，硕士，汉族，安徽蚌埠人，讲师，研究方向：音乐教育。

基金项目：本文为新疆艺术学院音乐学重点学科科研项目《论女性音乐文化：哈萨克族“哭嫁歌”与土家族“哭嫁歌”的比较》研究成果。项目编号：2014YYXZDXKE（Y02）。