汉学及相关概念辨析*

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汉学在中国曾有多种含义与理解。它最早产生于汉代，乃是对《诗经》等儒家经典的注释、诠解和研究。汉代兴盛的儒家经典研究被简称为汉学，它相对于后来宋代的儒家经典研究—宋学，它们同时成为了中国儒学史上两个重要的学术流派—汉学、宋学。此外，历史上也曾把对汉民族史上一些学术问题的研究简称为汉学，但这一说法影响很小。

在今天的学术界，作为一门独立的学问，汉学，显然是指海外—中国本土（包括台港澳）以外的学者研究中国的学问。但是，对这个学问的概念名称，也即我们中国学术界该如何命名和称呼海外对中国的研究，却很有必要做些辨析和澄清。原因是，迄今为止，对汉学这个名称，学界似乎还有不少缠绕不清、难以明辨之处，以致出现了概念模糊或名称混杂的现象，如在汉学名称出现的同时，还有海外汉学、国际汉学、世界汉学、域外汉学、西方汉学，以及中国学、支那学、契丹学等等，各种名词多样纷呈，再加上国学与汉学的关系，一般人恐怕真的一时难以厘清。这种概念混乱的现象，显然很不利于中国本土汉学研究的深入拓展，更遑论它在世界范围的传播了。故此，笔者有意对这些概念予以适当的阐释与辨析，以求教于学术界。

一、国学与汉学

首先，在辨析上述这些概念名词之前，我们必须明确国学与汉学的区别。所谓国学，是中国人对研究自己国家和民族的学问的总称，这个学问所包含的内容，应该广涉文学、哲学、历史、经济、政治、科学、艺术、教育、军事、宗教、民俗等多个学科。一般来说，它所涵盖的时间，乃是中国古代，即清末近代之前，或谓19世纪末20世纪初之前。而汉学则不同，它指的是外国人对中国学问的研究，这种学问涉及的时间，一般也指古代，中国清朝末年之前。具体一点说，汉学，顾名思义，是外国人研究中国古代汉民族文化的学问，英语为Sinology，这是它之所以被称为汉学的原因，但严格意义上，它实际上还应包括古代生活在中国土地上的所有少数民族，这样才符合客观历史事实，也才切合汉学本身的概念内涵。它所涉及的学科，基本上与国学一样，包括历史、文化、政治、经济、军事、科学、哲学、文学、艺术、教育、宗教、民俗等，时间上涵盖自上古至20世纪之前，学术资料上则包括有文字记载的古代所有文献，及无文字记载的非物质文化遗产。

二、汉学与相关术语

因汉学一词的出现及命名，习惯成自然，人们实际上也就认可了这一概念，即凡说及汉学，必定是指外国人研究中国古代的学问，一般不会与国学相混。但问题是，出现在人们面前的与汉学相关的一连串学术名词，如海外汉学、域外汉学、国际汉学、世界汉学、西方汉学等，又有点令人难以辨别了，究竟何种称法合乎实际？还是这诸多加前缀的名词都符合客观实际？其实，这些名词的内涵都是指汉学—外国人研究中国的学问。由于是站在中国人的角度，或谓是中国人命名外国人所从事的研究中国的学问，故而人们习惯上也就在名称上加上了限定性的语词，或海外，或域外，或国际，或西方，或世界。但实际上，从概念上说，这些在汉学一词前附加的限定性语词，都是指对中国古代文化的学术研究，所附加的带有地理范畴的含义，其实都不必要，也不需要。当我们说汉学时，它所指的内涵意义，即中国本土之外的学者研究中国（古代）的学问；当我们称某人（外国人）是汉学家，大家都知道，这显然是指外国研究中国学问的学者，绝不会指中国本土的学者；中国本土这方面的学者，不会称汉学家，只可称国学家。由此，所谓海外、域外、西方、国际乃至世界，实际上都是一个所指—中国本土之外，我们明确了汉学本身的含义，它是中国本土以外外国人研究中国的学问，地理范畴本身也就明确了，与这些名词前所加前缀概念内涵重复。可见，在汉学一词之前再加海外、域外、国际等语词，实在是多余的。

虽然不少学者认为，汉学在欧洲的历史可以分为三个阶段—游记汉学、传教士汉学、专业汉学，但究其实，游记汉学时代—也即马可·波罗（Marco Polo，1254—1324）时代，只是将其游历东方中国的经历和所见所闻，用文字记录下来，载录于册，而后在欧洲传播，还远谈不上汉学。而传教士汉学，实质上是以利玛窦（Matteo Ricci，1552—1610）为代表的传教士们，翻译了一系列中国古代的经典著作，传播到了欧洲。这些译著，一般来说，本身没有涉及专门的研究。因而，笔者以为，所谓游记汉学和传教士汉学，只能说是欧洲汉学的胚胎，或萌芽与滥觞，还不是汉学本身。真正可以称得上汉学的，也即，真正开始将中国古代传统文化作为一门科学从事实质性研究的，乃是法国汉学家们。是法国的一批学者，率先开创了欧洲乃至世界汉学的新纪元，他们在巴黎和里昂等地的高等院校和科学研究所，开始了对中国古代文化的学术研究，同时产生了名副其实的汉学教授。法国的汉学研究，学者之众、成果之丰，堪称欧洲乃至世界汉学之最—至少在20世纪中叶及之前都是如此。此后，汉学被真正作为一门学问，被欧洲（以及后来的美国等）学界列为一门学科，在高等院校和科学研究所正式开展。

至于支那学，乃是日本明治维新时期出现的名词，它显然带有歧视色彩，那是因为日本其时想要摆脱传统中国的影响，学习并效仿欧美，甚至试图脱亚入欧，因而对中国这个东亚汉文化圈的宗主国，产生了歧视乃至排斥，支那这个名称本身即带有歧视性质，支那学也就不言而喻了。而契丹学，则是欧洲一度对研究中国学问的代称，这是因为在中国大约宋元之后的时期，欧洲一些人对遥远东方中国还不太了解，以为是契丹国，故称研究中国的学问为契丹学。（也有一种说法，契丹，读音上与China相近，是欧洲人对中国的称呼，即指中国。）

三、汉学与中国学

问题是，汉学这个称法产生以后，在20世纪中叶之前，世界上并没有异议，特别是在中国，海外研究中国的学问均称作汉学。但到20世纪中叶以后，开始出现了分野：研究中国古代的学问，还继续被称为汉学，而研究中国现代的学问，则开始被称为中国学—这主要是指对现代中国政治、历史、文化等的研究，尤以政治为主。这个现象大约发端于美国哈佛大学费正清中国研究中心。美国著名中国研究专家费正清（John King Fairbank,1907—1991），以哈佛为基地，建立了美国也是北美第一个东亚研究中心，其研究重点在于中国的近现代，特别专注于对中国近现代政治的研究（主要是现代），推出了一系列很有影响的论著（这当中包括一批中国留美学者的论著），此后，国际上便随之而兴起了研究现代中国的热潮，从而形成了中国学。

本来，中国学名称的出现，与汉学并不矛盾—汉学专门研究古代中国，中国学专门研究现代中国。国际上一般认为，法国的汉学和美国的中国学，几乎井水不犯河水，二者之间并无取代关系，有的只是继承与发展关系，而且，中国学的主要研究对象乃是政治（旁及文化），不同于汉学，主要在于文化。但是，在我们中国学术界，对此却出现了不统一的认识。有学者认为，从法国汉学到美国中国学，实际上是对中国研究内涵与外延的不断拓展和不断创新的结果，是一种研究空间的重组和研究典范的转移，因而认为，应将研究中国的所有学问，不管古代现代，统称为中国学。于是，就出现了有趣的现象，举办有关汉学的会议，要在汉学一词后加上括号，特别注上中国学，因为主办者怕引起误会和不必要的争论，二者并举，或二者兼顾，可减少麻烦。这就引发了概念的混乱与自相矛盾。

笔者以为，西方研究中国的学问，固然有因时代变化和区域不同而出现研究重点转移的现象，但这本身并不妨碍学问的客观分野。须知，研究中国古代文化毕竟不同于研究中国现代政治，尽管两者之间有着一定的客观内在的联系，但二者所侧重的内容毕竟有区别，尤其是研究的宗旨完全不同，我们不可将其一锅端。这里很重要的一点是，研究现代中国，并非着重于文化研究，而更重要的乃是出于政治需要或经济目的；而研究古代中国，侧重点往往在于文化，包括思想、历史和文学。故而，将对中国的研究，按时代区别传统与现代，还是相对合理的—即，凡研究中国传统文化，统称为汉学；凡研究现代中国，包括政治、经济等，统称为中国学。这样既利于区分，又不至于概念混淆。

四、汉学研究与中国学研究

对汉学的研究，称为汉学研究，这实际上是专门针对中国学者的研究而言，也即，中国学者对外国人所从事的汉学进行研究，是谓汉学研究。同样，中国学者对外国人所从事的中国学进行研究，称为中国学研究。这样，也就明确了，所谓海外汉学、域外汉学、国际汉学、世界汉学，并不是中国人对外国汉学的研究，而是外国人对中国古代文化的研究，中国人只是在其名称上添加了地理方位的修饰语而已，从内涵实质看，这些修饰语，实在是多余的。

首部德文全译本《三国演义》出版

《三国演义》（Die Drei Reiche）首个德文全译本于2017年初由德国菲舍尔出版社（S.Fischer）出版。至此，中国古典文学四大名著中已有两部德文全译本，另外一部是2016年出版的《西游记》（Die Reise in den Westen），由德国汉学家林小发（Eva Lüdi Kong）翻译。

这本德文全译本《三国演义》的译者是德国当代汉学家尹芳夏（Eva Schestag）。她从2011年起正式接受出版社委托翻译这部文学巨著。在之后的六年中，她几乎过着隐居的生活。在位于瑞士阿尔卑斯山麓的“楼仁译者之家”，尹芳夏几乎从翻译之外的一切事物中脱身，除了在书房伏案工作，主要的休闲就是山中徒步。

“翻译一部如此重要、地位如此之高的中国文学经典带给我责任感，也带给我挑战”，她说。尹芳夏因为对中国古文的喜爱而走上汉学之路，曾在慕尼黑、南京、苏黎世、中国台湾等地学习汉学。提到将《三国演义》译为德文的原因，尹芳夏说，《三国演义》讲述的故事是四大名著中最古老的。在语言方面，这部小说也是四大名著中最“古雅”的。但德国一直没有该书全译本。德国汉学家弗兰茨·库恩（Franz Kuhn，1884—1961）在20世纪中期仅翻译了《三国演义》120回中的35回。（XU）