图腾文化刍议

李俏

摘   要：在当代的民族识别和民族认同中已经地位不再了，民族识别的原则已经日趋灵活和多样化。本文全面地介绍了从远古至现今中国各民族的图腾文化及其残余形式的发生、发展和演变过程及其特点，向人们展示了源远流长、丰富独特的中国图腾文化之概貌。

关键词：图腾文化;崇拜

中图分类号：B993        文献标识码：A        文章编号：1005-5312（2016）30-0080-01

运用诠释学相关理论对图腾、宗教以及民族传统体育文化的起源、传承进行研究，认为：图腾文化是民族文化的集中展现，具有民族性的内在机制， 在传承的过程中受着文化生成机制和社会运行机制双重因素的制约;图腾文化的纵向传承是针对有利于自身族群生存而进行的本能选择，图腾文化的横向传播过程经历了排斥、 针对性选择和融合的过程; 在图腾文化传播过程中时代的选择是代替不了基因选择的，因为在这一过程中图腾崇拜和宗教信仰作为内核塑造了民族传统体育文化的本源，成为了图腾文化传承的精神力量;具体表现为：图腾崇拜与宗教信仰为民族传统体育文化的传承提供了意识形态、器物与制度上传承的记忆与表达;赋予图腾与宗教内涵的民族传统体育文化传承本质是权力和义务的传递，具有社会强制性;赋予图腾与宗教内涵的体育文化传承是民族性格的重塑和民族意识的积累，构成了民族认同感的内核; 赋予图腾与宗教内涵的图腾文化传承过程的本质是纵向民族文化基因的复制与重组。

一、图腾文化的本源

图腾与宗教在人类生活早期的远古时代， 是人类社会活动的精神寄托，为人类社会的秩序建立与调解起到了重要的作用。图腾与宗教在文化生成机制（ 自然、 社会和心理环境）和社会运行机制（传统力量、思维定势和社会结构）的双重作用下，用于祭祀和娱神的舞蹈和竞技项目赋予了特殊的宗教仪式和图腾崇拜元素， 形成了图腾文化中的文化内核， 这种最初建立在图腾与宗教基础之上的仪式经历了传承 → 整合 →再传承的纵向过程之后成为了代表一个族群性格与基因特征的写意符号。也成为了图腾文化传承的价值认同和心理力量。韦伯认为“ 每一项伟大事业的背后， 都必然会有一种无形的精神力量作为支撑，在这种精神力量的背后一定与该项事业的社会文化背景有着密切的关系”。那么是什么力量能够使民族传统体育文化得以世代传承呢？本文试图对这一问题进行阐释，以期为进一步的图腾文化传承与保护研究提供理论依据。

“图腾” （totem），一词来源于英国出版于1791 年的一本游记，是奥吉布瓦印第安人的方言，在游记中 “图腾”被理解为宗教信仰的一种。1869年苏格兰法学家和原始社会史家麦克伦南发表了 《动植物崇拜》一书，第一次系统地叙述了原始人的图腾信仰。此后，许多著名的人类学家纷纷开始发表专著对图腾展开系统研究，如泰勒于1889年出版了《图腾崇拜评述》;杜尔于1898年发表了 《乱伦禁忌及其起源》 ; 弗雷泽于 1910 年发表了 《图腾制与外婚制》四卷本巨著; 弗洛伊德于 1913 年出版了 《图腾与禁忌》 ; 列维 - 斯特劳斯 1962 年出版了 《今日图腾制度》 （中译本名 《图腾制度》 ） 等。西方对图腾的探讨起源于认识论的研究，最初认为图腾是族群早期认识力低下的产物，认为是早期人类在“万物有灵”认识论阶段，无法分清人与动植物之间差别的一种认识观。但后世学者很快发现从社会学角度来分析图腾文化更加科学，自涂尔干时代开始，人们就开始关注图腾文化对族群的标志功能和凝聚功能。

二、图腾文化的现状

社会文化理论将文化分为器物、 制度和意识形态三个层面，对文化的传承和理解也要从这三个维度展开。广义的文化概念应该涵盖人类所创造的一切精神和物质的总和，在这个概念下图腾文化也应该涵盖民族传统范畴内的一切精神和物质的总和。其中器物层面是图腾文化的最表层，通常是有形的以实物形式存在的。包括与图腾文化相关的历史古迹、 技术、 实物器皿和岩画图腾等等，如：记载着新石器时代狩猎、战争、歌舞等形式的云南沧源县的沿江岩画，记载着两晋、北魏、北周、隋朝与五代时期体育文化（ 主要是射箭、相扑、游泳等）的敦煌莫高窟壁画。以技术形式存在的图腾文化也在器物文化的范畴之内，据《 中华民族传统体育志》 统计记载，我国共有民族传统体育项目977项，这在一定程度上也进一步印证了中华文化的历史悠久和博大精深。

中国社会是关系本位的社会， 这一点不同于西方的个人本位和社会本位的模式。中国社会的组织形式是围绕在血缘关系下以农业文明为主体的社会结构，这种关系本位的社会结构被费孝通先生形象地称之为“差序格局”，所谓“差序格局” 就像水滴入水， 产生层层涟猗， 由近到远依次形成远近亲疏的关系网， 每个人都可以作为这个关系网的中心点，按由近至远的亲疏顺序向外推出依次为亲人层面、熟人层面、生人层面的关系。正是这种社会结构孕育了中国的宗族制度和以家庭为单位的小生产方式，形成了以村寨族群为主的聚居形式。这种社会结构在一定程度上形成了相对保守的文化氛围，但却保留了本民族的图腾文化形式。如每逢节日庆典以制度形式进行的舞龙活动黔东南的独木龙舟运动。苗族的抢狮习俗等 。据白晋湘教授在《 少数民族聚居区传统体育非物质文化遗产保护的社会建构研究—以湘西大兴寨苗族抢狮习俗为例》 一文中指出“ 抢狮活动在湘西是苗族文化最大规模的展演， 由于地域文化的差异每个村寨的仪式均有所不同，相同的是苗族人对这一仪式的重视， 这种仪式的产生是苗族传统社会由血缘和地缘关系构成社会组织的紧密联合体”。这种代表一定区域有着不同文化记忆的体育项目正是中国文化制度层面的特殊结构所孕育的果实。在一定程度上构成了图腾文化多元一体、和而不同的格局。

三、图腾文化的争议

人类学学者常将文化从外至内分为三层： 表层的物质文化，中间层的制度文化和核心层的精神文化，并认为三个层次的文化事项变迁速度不一。按照从外至内的顺序，文化变迁速度逐渐变慢，最易改变的是表层文化中的服饰、民居等物质文化事项，而最难改变的则是核心层的民族精神及宗教信仰等文化事项。图腾文化作为精神文化的核心文化因子，是承载族群成员对祖先的想象和追忆的载体，在漫长的历史发展进程中扮演着凝聚族群、划分族群边界等功能，变迁速度极为缓慢。但是我们通过考察畲族自有文字记载以来的文献、族谱、祖图等资料，发现畲族的图腾文化随着畲族迁徙速度加快—与汉族杂居程度越深，图腾文化的变迁速度越快。

在传统的民族识别过程中，相同的图腾崇拜相对于其他文化事项而言，具有压倒性决定族属身份的意义，而在贵州 “东家人”认同畲族中，这一原则被彻底颠覆了。至此，我们得出结论： 曾经在族群凝聚和边界区分中起决定性作用的图腾文化，在当代的民族识别和民族认同中已经地位不再了。民族识别的原则已经日趋灵活和多样化，这一趋势将有助于解决我国遗留下来的“未识别”人群的民族身份确认中遭遇的难题。

四、结语

人类在漫长的历史变迁和社会发展的进程中创造了博大精深且风格迥异的文化系统， 这些文化构成了不同族群独特的写意符号，图腾文化作为人类文化庞大体系中的子系统，在人类社会发展的过程中起到了特殊的作用，其本质已经超过表面上的竞技形式，其深层次的文化内涵是民族的价值认同和民族精神的纵向复制。

★基金项目：2015年湖北省部级科研机构发布的开放基金“巴楚美术的图腾文化研究”课题论文， 项目编号2015KF23。

参考文献：

[1]顾军.图腾的功能与图腾崇拜[J].北京联合大学学报，1999（01）.

[2]廖杨.图腾崇拜与原始宗教的起源[J].广西民族研究，1998（01）

[3]弗洛伊德.杨庸一（译）.图腾与禁忌[M].台湾志文出版社，1983.