中国“仁学”及其当代价值

□ 马士远



中国“仁学”及其当代价值

□ 马士远

当今世界，个人主义与物质享乐主义、消费主义成为一些人信奉的主导原则和生活方式，这些人往往以现代性为名，否认几千年来人的道德经验和道德约束，道德文化的崇高感在他们心目中几乎荡然无存，对事物的道德感受、道德立场、道德意识渐渐消失。要改变这种状况，创造一个和谐的世界，就必须把世界与道德重新联系起来。中国传统文化以儒家学说为主流，儒家学说以伦理道德为核心，儒家强调的正是道德立场、道德感受、道德视角，儒家的道德伦理思想又以“仁学”为核心。

“仁学”的发展历程

孔子说：“孝弟（悌）也者，其为仁之本与！”虽然孔子认为仁是有差等的，但从血缘亲情开始，他还是强调“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”“泛爱众，而亲仁”。在孔子看来，一个人应该内有仁、外有行，表现在具体的行为上，就是对父母有孝、对兄弟有悌、对朋友有信、对国家有忠、对他人有爱心。孔子率领弟子周游列国，欲救天下，恢复周礼，就是在以行践仁，是大仁之仁。孟子则把仁心、仁人、仁政连在一起，认为“仁，人心也”“恻隐之心，仁之端也”“夫仁政，必自经界始”“以德行仁者，王”，他效法孔子，率领弟子周游列国，欲救天下于水火，距杨墨，息邪说，正人心，亦是以行践仁、以身体仁的典范。荀子认为“君子贫穷而志广，隆仁也”“知而不仁，不可；仁而不知，不可；既知且仁，是人主之宝也，王霸之佐也”“仁人在上，百姓贵之如帝，亲之如父母”，在荀子看来，“仁者必敬人”，所以身为臣子，应当“敬人”。

墨子主张“非攻”“兼爱”“尚贤”等，其理论深处其实是隐含着仁的。墨子说：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”墨子认为仁人的事业应当是努力追求兴起天下之利，除去天下之害。仁者为天下谋划，就像孝子给双亲谋划一样没有分别。墨子主张将“天志”设为法则，立为标准，拿它来量度天下王公大人、卿大夫的仁与不仁。

董仲舒提出“仁，天心也”，并且区分了仁与义，他说：“爱在人谓之仁，义在我谓之义。仁主人，义主我也。”董仲舒拓展了仁的思想，将修身与治国相贯通，突出了仁之于个人与国家的意义：前者成就理想人格，后者成就贤良政治。董仲舒认为仁藏诸于天地万物之中，仁爱之人像山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，以爱待人待物，像群山一样向万物张开双臂，站得高，看得远，宽容仁厚，不奴役于物，也不伤于物，所以能够永恒。这可以说是他对孔子提出的“仁者乐山”思想的扩展与深化。朱熹认为“仁者，爱之理，心之德也”，他强调“仁即心也，不是心外别有仁也”。朱熹着意区分了仁与不仁，他说：“人有不仁，心无不仁；心有不仁，心之本体无不仁。”其实，“不仁”是对“体仁”的遮蔽，因此朱熹强调“圣贤千言万语，只是教人明天理，灭人欲”。陆九渊认为“仁义者，人之本心也”，强调“人”应该“发明本心之仁”“心中存仁，则无须检索”。

明代的王阳明是一位真正实现立功、立德与立言的思想家。王阳明提出“仁者以天地万物为一体”“孝弟（悌）为仁之本，却是仁理从里面发生出来”。王夫之认为“为仁者以心治身，以身应天下”，并且强调“以人造天，而仁者能爱，而后为功于天地之事毕矣”。王夫之在明亡之后拒降，招民兵抗清，历尽挫折，晚年著书立说，观其一生，会其苦心，当许之以仁。谭嗣同认为“仁以通为第一义”“仁为天地物之源”，并且强调“仁—通—平等”是构建人伦关系的关键，他的“仁学”建构于西方民主、自由、平等与博爱之上，试图努力改变国人固有的价值观、人生观与道德观。谭嗣同舍生取义，从容赴死，即是最好地实现了仁。孙中山强调“能博爱，即可谓之仁”，以博爱言仁，丰富了中国传统的仁的思想，他历尽挫折与失败，志在救国、救世，不仅以身体仁，而且带领一大批志士仁人书写了光辉的革命史。

“仁学”的丰富内涵

“仁者，人也”“人者，仁也”，人所具有的各种美德都属于仁。

仁是中国古代一种含义极广的道德范畴，在商周时期已经出现，故“仁学”的内涵非常丰富：“仁学”的第一要义是“生生不已”，上天有好生之德，天地之大德曰生，“生”是宇宙之仁，宇宙之仁是人世之仁的根源和本源。“仁学”的第二要义是“爱”，自然之爱为孝，推爱及物为仁，爱是仁的核心内容，爱是生命的起点，也是生命的归宿。“仁学”的第三要义是“理”，仁者，爱之理，心之德也，这是就仁的本体论而言的，爱是情，仁是性，性即理，由情才能知性。“仁学”的第四要义是“全德”，礼、乐、忠、信、孝、悌、恭、敬、宽、敏、惠等等，都属于仁的范畴。“仁学”的第五要义是“公”，仁者不贪，人能至公，便是仁，公在仁前，当人体现公时，便是仁，故公而无私便是仁。“仁学”的第六要义是“一”，“一”指万物一体，“公则一，私则万殊”，仁者与万物同体，王阳明“视天下为一家，中国犹一人”说的就是此理。“仁学”的第七要义是“通”，由“生”“爱”“理”“全德”“公”“一”就可达到“通”的境界，谭嗣同在其《仁学》中认为，仁以“通”为第一要义，通则无隔，无隔则无怨，无怨则博爱。

“生”是万物存在的根据和始点，具有永恒性和普遍性。“爱”是生命的守护神，是生命赖以同“一”的基础。只有“公”和“爱”，万物才能同“一”，万物同“一”了，世界便无隔相“通”了。无隔相“通”，天下才会和谐美满。所以，“仁学”的根本要义在于促进自然、社会、人自身的普遍和谐。

“仁学”的当代价值

“仁学”思想可以校正当代社会“麻木不仁”的现象。“仁学”不仅仅强调克己，更强调爱人，不仅是为己，也是为他。仁是儒家哲学中最重要的他人伦理和关系伦理。仁爱是个人对于他人的爱，而不是指向自己的爱。“仁学”是面对他人出发的关爱，是从关爱他人出发，而最后达到一体，因此这种一体不会抹杀他人，而把关爱他人和注重一体有机地联结在一起。

一个人如果麻木不仁，就不能感受自己身体某一部分的疼痛。麻木不仁就是血脉不通，只有把万物都当作自己身体的一部分来感受，才是万物一体的血脉流通，这就是仁之本体。仁是个体通向共同体的交往方式和规范，人在与他人交往的过程中成为共同生活的整体。每个人都应通过关爱他者来建构一个团结的、和谐的共同体，在这个共同体中，一切需要帮助的人都能够得到帮助和关心。“仁学”强调的相通可以变为占有，也可以成为互相尊重。

“仁学”思想可以校正当代社会的“为富不仁”现象。今天，市场经济的逐利为富，导致部分商人出现“为富不仁”，甚至为获取高额利润不惜制假、售假。所以，今天强调仁就有相当大的现实意义。商人以正当手段合法取利是无可厚非的，但是若能做到“富而能仁”就更值得赞扬了。“富而能仁”和实现共同富裕的基本精神是相通的。

我们倡导“富而能仁”，但反对“假仁盗名”。社会主义核心价值观鼓励“富而乐仁”，但不鼓励“为了仁之名而假行仁之实”。“仁行”应该出自“仁心”，任何不良企图与动机，都有可能玷污了仁。

“仁学”思想可以有效平衡当代经济与道德之间的张力。18世纪的英国思想家亚当·斯密在《国富论》中提出“经济人”的概念，在《道德情操论》中提出“道德人”的概念，他敏锐地看到“人”在经济与道德之间的两难。中国传统文化中的“仁学”思想，则巧妙地化解了经济与道德之间的张力，为人之为人指出了方向：道德高于经济，仁义高于利益。

“仁学”思想可以消解人际关系中的紧张与冲突。如前所述，仁之要义是在人我关系中体现的，尤其当人我关系出现紧张与冲突时，任何一方的“爱人”情怀都会绽放出人性的光辉。推而广之，当“爱人”与“仁爱”思想在社会中流行时，人际关系的紧张与冲突便会得到消解，人际关系的和谐与友善便会出现。

任何人都应该有一种“求仁”的愿望，应诚心诚意去“求仁”，只有内心以仁的标准严格要求自己，用仁的境界来考察自己的思想，才能达到真善美兼备的崇高境界。一个人除了应该“爱人”“泛爱众”，还应该“无求生以害仁，有杀身以成仁”，在特殊情况下要敢于“杀身成仁”。总之，“仁学”作为中华传统文化中的精华，不会随着时间的推移与时代的变迁而过时，仁作为人类的优秀品德，必将在新的时代里绽放出新的光芒。

（作者为曲阜师范大学孔子文化研究院教授，博士生导师，泰山学者特聘专家。）