孔子的为官从政思想

徐伯黎

忠于职守，克己奉公。履职公事必忠于职守、克己奉公，是孔子思想中为官从政最起码的品质与标准。有一次，学生子路向孔子请教如何做官从政，孔子说：“先之劳之。”子路继续究问，孔子说：“无倦。”意思是，做官从政要走在下属或百姓前面；不厌倦懈怠，忠于职守，以身作则。孔子还认为：“尊重五种道德，排除四种恶政，这样就可以做个善理政事的好官了。”孔子所说的五种道德：一是从政者给人民以好处，自己却不耗费；二是下属和百姓甘愿受为政者驱使，信服而不怨恨；三是官员有高尚追求而不贪污受贿；四是从政者行事安稳有风度却不骄傲；五是官员有威严却不凶暴。四种恶政：一为不先对百姓或下属教育便加杀戮叫作虐；二为不先告诫百姓或下属便要求有成绩叫作暴；三为先对百姓或下屬松懈，突然限期完成叫作贼；四为同是给人以财物而出手吝啬叫作小气。他认为为官者宽厚就会得到众人的喜欢，勤奋工作就会有功绩，公平就会得到百姓的拥护。

此外，在孔子看来，守规矩、尊法度是立身之道。他说：“君子周而不比，小人比而不周。”意思是，正直的当政者注重原则，不会因名利、情面而践踏法度；奸佞之人往往会不顾法度而谋取名利。“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”好的为政者往往心态平和而不骄纵，贪官与坏人却常常骄纵而心态不平和。“骄而不泰”的心态与作为，往往是贪官越规逾矩、践踏法度的始端。

正人先正己，己正民自正。严于律己、重道弘德、率先垂范，是成为好官的根本前提。孔子说：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”这里孔子讲的是为官的辩证法，意思是，一个人的聪明才智符合官位的要求，但他的个人品德不符合为官的标准，即使得到了官位，也一定不会长久。聪明才智符合官位的要求，靠个人的品德也能保住官位，但不用廉洁勤政的态度理政，百姓就不会认真彻底地执行政令。个人聪明才智符合官位的要求，靠道德品质能保住官位，也能廉洁奉公管理政务，但不依据礼度而施行暴政去役使百姓，为官者也是失败的。

孔子还认为：“上好礼，则民易使也。”意思是，为官者如果崇尚礼仪，百姓就能安居乐业；“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”为官者只要率先垂范，社会风气自然纯正；从政者如果道德败坏，即使有严谨的法令，也不能顺利实施。孔子还说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”当政者如果能端正自己的行为，对于为官从政来说还有什么困难？如果不能端正自己的行为，怎么去端正别人的行为呢？

为政以德，修身为本。孔子重视“德治”，强调德行是治国理政的前提。他提出“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。意思是，从政者以道德准则来处理政务，就会像北极星那样，自然受到人们的拥护和爱戴。孔子还强调发挥道德教化、礼制规范作用。他认为，用政令和刑罚治理百姓，只能起到震慑作用，但不能使其知耻、自觉；只有进行道德教化、礼制规范，才能使他们自我检点而归于正道。

“以修身为本”是儒家思想的又一个基本特征。孔子认为“吾日三省吾身”“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”“择其善者而从之，其不善者而改之”等都是从政者修身的根本。他主张“君子求诸己，小人求诸人”“躬自厚而薄责于人”。要求人们遇事多从自身找原因，不要怨天尤人，强调正视自己的过失，有知错即改、闻过则喜的勇气。

孔子还把“三无私”作为人生美德。据《论语》记载，有一次，孔子和弟子们讨论道德修养问题，子夏问孔子为政者怎样才能修成良好的道德品质。孔子回答说：“奉三无私，以劳天下。”“三无私”就是天无私、地无私、日月无私。他又解释说，天无私才能覆盖大地，地无私才能承受万物，日月无私才能普照天下。为官从政者用“三无私”精神来管理国家，天下百姓就能获得幸福。

（摘自《检察日报》）