治事以畜德

1949年初，年届七旬的柳诒徵先生，将国学图书馆珍贵的藏书清点造册、整理装箱，送进朝天宫故宫博物院地库封存，然后辞去馆长职务。五十年间风云变幻，柳先生目睹满清、北洋政府、国民党政权的覆亡，更以切肤之感，经历文化形态的剧烈转变。抗战期间，柳先生任中央大学文学院历史研究所导师，为研究生讲授“教授进修课程”“比照西学西史剖析国史之精义”，撰成《国史要义》凡二十万言。《国史要义》一书为柳诒徵先生晚年重要著作，与《中国文化史》一起，奠定了其在近代学术史上的地位。

《国史要义》何为而作？

中国古代虽有典制之学，但并无撰述专题历史的传统，“学术既不专门，自不能发达。”柳先生在日本学风影响下，较早的接受现代学术分科，并在国内引领风气。1948年柳先生当选中央研究院首届院士，成为国内史学界仅有的两位既是中央研究院院士，又是教育部部聘教授的学者，另一位是陈寅恪先生，学界有“北陈南柳”之称。

柳先生出身经学世家，少习经史诗文，对传统文化饱含热忱。但他并非盲目排斥新学之人。他晚年曾这样反思：“我数十年来，能以旧学贯通科学方法，乃是与许多留学生相处得的益处。”可我们观察《国史要义》的思想内涵，完全以中国古典学术体系为本位，与“中体西用”之说大不相同。柳先生四十年代初在给学生王焕镳的书信中说，“洋奴之习不蠲，中夏之道不明”，已将“中夏之道”作为治学目标，此乃柳先生一生学术之大转变。

这种思想倾向的转向，源自于感观上的切肤之痛。抗战爆发，南京沦陷，柳先生押送图书避祸兴化，又辗转江西、贵州等地，期间之艰苦不难想象。1937年冬柳先生有《雪后泛舟入兴化城》诗，曰：“江南江北率土焦，流亡载道泪如潮。只堪画里逢佳境，璧月琼花廿四桥。”以悲凉之笔触，描绘日军侵略后民众流离失所、城市破败的惨景。在流离颠簸之中，柳先生主动反思文化的演进，作了《国史要义》一书。近十年之后，柳先生回忆“诒徵治史学数十年，以中人之资质，值新旧之演变，每欲有所贡献于世，恒苦学力不足，则随时世之要求与学校学者共同研究……避兵入蜀，居中央大学为《国史要义》，私冀世界史家明了此数千年中吾国史事之真相已而，不敢有所论断也。”他希望借《国史要义》一书，将本国史学固有的价值体系阐发清晰，在近代中国每况愈下的社会变革现实面前，作出自己的思考，推动传统史学的发展。

以礼治史，申述史原

熊十力说《国史要义》“言史一本之礼，是独到处。”这里的“礼”，主要指的是《周官》所述之礼。柳先生将“礼”的渊源与功用解释为两个方面——“司天”与“治人”。二者相互补充，史出于礼，礼本于天，“从民俗而知天，原天理以定礼。故伦理者，礼之本也；仪节者，礼之文者。”礼，是天道人伦在现实中的具体落实。“从民俗”则可“知天”，则天道必渊源自民俗，天道必以人道为根据。“原天理”方可“定礼”，则礼义又必然超越一般民俗，人道又必须上升为天道方可成为人伦大纲。既曰“司天”，则掌礼之史官，其权力乃大于世俗之一般行政权力。柳先生推论，“爰有动则左史书之，言则右史书之法，其初以备遗忘，其后以考得失，相勉从善，屈己从人。而史之监察权，由是树立。”史官著书，虽未必可以沮当世人君之暴行，而必能录其罪恶以暴之于后世。所谓青史昭彰是也，此史学之可以为德义之府也。

礼学为儒学之核心，《论语》曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”博学于文，指广泛的吸纳知识，而各种知识的枢纽，则是作为天道人伦大纲的礼学。柳先生在《国史要义》中多次阐释“言史一本于礼”的观念。而“以史言史者未识史原，坐以仪为礼也。”礼，不是仪式，而是在贵族政教传统中，锻炼出的历史文化优先意识。这种意识在支配历史学的德性内涵时，强调的是历史进程中精神力量的伟大，尤其是强调政教文化所形成的规范意识，这一规范意识给人以尺度感，可以阻断人类社会的堕落与腐化。故柳先生自信“吾国以礼为核心之史，则凡英雄、宗教、物质、社会依时代之演变者，一切皆有以御之，而归之于人之理性，非苟然为史已也。”

柳先生一再申明史学与政教之间的关系，“礼由史掌，而史出于礼。则命官之意，初无所殊。”礼的施行与记录，由史官掌握，史官的思想观念由礼支配，“古之施行、记述，同属史官……是则政宗、史体，各有渊源，必知吾国政治之纲维，始能明吾史之系统也。”作为施行、记录的“史”与作为政教原则的“礼”本是同源伴生，“故礼者，吾国数千年全史之核心也。”历史编纂的基本价值维度，也是围绕礼而演进，“史家全书之根本，皆系于礼。不本于礼，无以操笔属辞。”

立国立人，申述史义

《国史要义》一书以“义”为题，柳先生坚信“史之义出于天”，治史必须明“史义”，除非“人性必变而恶善善恶，吾国史义，乃可摧毁不谈；否则无从变更此定义也。”以善恶为史义，反对将实证研究看成史学全部，或者以史学为自然科学。

实证史学在我国渊源已久，清初顾炎武、黄宗羲倡导实学，乾嘉学派将考史之学发挥到极致。近代以来受德国实证主义哲学的影响，梁启超、胡适等人认为，向西方实证主义史学靠拢，才是中国史学的出路，力图将历史科学化。柳先生并不反对这种科学化的主张，然而，当实证史学的空气完全弥漫学界的时候，柳先生表示出了强烈的不满，这种不满在《国史要义》创作的时代，被视作顽固的守旧派。1942年在致学生王焕镳的书信中写道，“今日号国史者，开卷即破铜烂骨，乌知圣哲之大义。教师箸书者若此，又何望于学生及民众。故洋奴之习不蠲，中夏之道不明。”这里“破铜烂骨”，指的是因甲骨的发现和殷墟的发掘，人们只注重地下出土之实物如甲骨文、金文文献，认为它们能够证实或证伪古史，而将古代经学系统中所构建起来的上古历史框架，视作“传说”乃至“伪造之史”。清代阎若璩撰的《尚书古文疏证》认为，“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”尧所授舜之十六字心传，出于伪古文《尚书》之《大禹谟》，根底全失。在柳先生看来，古史辨运动的伎俩并未超出阎若璩，而学术水平反逊于潜丘。携“洋奴”实证之技，坏“中夏”固有之道。

对于晚清民国的学术，柳先生同样不满意。他说，“《书》之失诬，《春秋》之失乱。则清季及民国学者，罔不病此。”以“诬”与“乱”评价晚清民国的学术，认为梁启超、胡适等人“非儒谤古，大言不惭”；在《论以说文证史必先知说文之谊例》一文批评顾颉刚不明说文义例，妄说大禹为虫，“就单字只谊，矜为创获，尠不为通人所笑”。以柳先生为领袖的南雍学派，在近现代学术史上，抵制疑古思潮最力，从学力和学理上来讲，也最为成功。在柳先生看来，疑古和谤经不过是跳梁之技，并不值得推崇，他特别在意的，仍是史学义理与文化精神的安顿。

为矫正“史学即是史料学”“实证即是史学全部”的偏差，《国史要义》一书，重申“史学所重者在义也。徒鹜事迹，或精究文辞，皆未得治史之究竟。”在事、文、义三者之间，强调“史义”最重。史义的标准是什么？柳先生以“无适无莫，义之与比”来形容史义。即史学所承载的是价值指向和精神追求，它没有必然的刚性条例，只有恰当的维度和指向，也即是尺度。“择两端之中，明相反之义，而后可以治经，可以治史，而后可以无适无莫，而立人之义于天下。”在学术上，柳先生主张学习古代史著的精神义理，反对执念，反对偏颇。

因史返经，申述史德

前文所述，对于疑古思潮，柳先生并没有极力抵制，只是重锤响鼓得写了一篇涉及《说文解字》的文章，薄示惩戒，点到为止。但是柳先生是民国时代为数不多的学者当中，以治史“心术”来衡量疑古思潮的人。柳先生引龚自珍《武进庄公神道碑铭》曰：“辨古籍之真伪，为术浅且近者也”。这不是一种情绪化的借古讽今，而是饱含了学人对于古典所建构出的价值体系崩解的忧虑。

一切价值的源泉，皆来自既有的文化与历史，以一种历史文化优先的意识。考量现实的不完满与德性的崩驰。柳先生反复申明“吾国圣哲深于史学，故以立德为一切基本。”以仁、义、礼、智、信等道德伦理为基本出发点的史学，向来秉笔直书、不畏强权。“故治吾国史书，必先知吾自古史官之重信而不敢为非，而后世史家之重视心术，实其源远流长之验也。史职重信，而史事不能无疑。故《春秋》之义曰：“信以传信，疑以传疑。”对史书的怀疑，尤其是类似于“层累的制造古史”这样的观点，若作为基本思想用于指导历史文献的考据，则是对一代又一代史学家德性的怀疑。中国古代史学最重史德，若诬以作伪，则齐之太史、晋之董狐，仁人君子蹈死守正之心，一笔抹杀，实堪叹惋。

有鉴于此，柳先生特别警惕传统史学在现代学术转向之时的削足适履、进退失据，“知人论世，在求古人之善者而友之，非求古人之恶而暴之，或抑古人之善而诬之也。”对于近代史学转向中的德性丧失与史学乱像，柳先生这样评价：“秉心厚者，则能尚友而畜德；赋质刻者，则喜翻案而攻人。”他反复强调，追问史学研究问题意识中本身所彰显的“用心”与“目的”，才是史家本身的价值取向。

柳先生还说，“史籍之用，亦视学者之用心何如。用之当则可为人类谋幸福，为国家臻治平。用之不当，则可以启乱饰奸，如王莽、王安石用《周官》之不得其效。而骛博溺心、哗众取宠者，更无论矣。”其中“骛博溺心、哗众取宠”显然是针对当下而言，史学究竟是为“成就事业”“求知求真”还是“修德修身”？他反对将史学作为对象，成为个人“建功立业”阵地。若以“事业心”而故意“索瘢吹垢”，苛求古史古人，则必然引发史学伦理的崩溃。

何谓史德？柳先生在《国史要义》一书中，借章学诚“敬、恕”二字，作为史德之内涵，并加以发挥：“敬即慎于褒贬，恕即曲尽其事情。”慎于褒贬，则不轻发议论；曲尽事情，则以同情理解之心态，以当时当地之情势，娓娓而道历史事件之各种原委，“爱而知其恶，憎而知其善，真乃史德也。”涵养“敬、恕”之心，以治史之经验，培养德性，也就是“学者之先务，不当专求执德以驭史，而惟宜治史以畜德矣。”

治史畜德，因史转人

在柳先生眼中，历史学是本乎至诚、达乎人伦的精神源泉。他认为，“史出于礼，为国以礼，为史以礼。”并且相信，吾国政教文化，能历经数千年而绵延不断，就在于以礼为核心，以史为载体的史学精神的传递。

《国史要义》一书以《史化》为结，并云“史之为化，有因有革”。柳先生寄希望于“史能转人”，人须“大其心量”而读史，人因读史而“畜德”“明理”，最终“合天下以成一道德之团体”。就治学之主张与目的而言，柳先生与新儒家接近。然而从治学的路径而言，柳先生又与熊十力等人不同。新儒家是由性理之学出发，探寻儒学的前途，其研究范畴仍在道体、本体，知、行之间，其目的仍在由内圣而开出外王。柳先生则以史学为出发点，以儒学的发生时代为切入点，抛开性命之辨，丢开天人心性之学，由读史而直接认知中国文化之内涵，再反身求仁，贯通儒术。

与众多二十世纪知识分子悲观的情绪不同，柳先生并没有因文化的出路问题，而深思焦虑、绕室彷徨，而是以一种自信的姿态展望，“过去之化若斯，未来之望无既。通万方之略，弘尽性之功。所愿与吾明理之民族共勉之。”写下这一段话时，正值抗日战争后期。无论外部环境多么恶劣，他的内心深处仍能保持一份凝重的庄严。古典精神支撑下的乐观，历览成败之后的释然，于自信之外，彰显的是学者人格之魅力。

【武黎嵩，南京大学历史学院，讲师】

责任编辑/李 诗