论《老子》《庄子》中道与言的悖论关系

戴春雷

(吉林师范大学文学院，吉林 四平 136000)



【传统文化】

论《老子》《庄子》中道与言的悖论关系

戴春雷

(吉林师范大学文学院，吉林 四平 136000)

老子和庄子都提到“道不可言”，认为在道与言之间存在一个悖论。其实“言—象—道：道寓象中，言象意道”的“象”思维模式，正是中国古人的诗性智慧所在，中国的传统文学与绘画都秉承了这一点。在灵动鲜活的“象”中，蕴藉着生生不息的生命意蕴，也即“大道”。老庄之所以言论不休者，皆是以言语造象，以象意道。

《老子》；《庄子》；言；象；道

庄子在《知北游》中说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”[1]老子也在《道德经》的开篇就写道：“道可道，非常道，名可名，非常名。”[2]既然“道不当名”“可道非道”，何以又有老子五千言、庄子三十三篇？道不可言却又言之不休，所向在道，却又所执非道，这是个不可理解的悖论。那么，庄子和老子他们所言说的是什么？“道”又存于何处？笔者认为，老庄所言皆“象”也，而其所意在“道”也。可概之为：道寓象中，言象意道。意，即探究，是一种诗性创造实践活动，是诗意建构与直觉顿悟。道不可言，而人离道又无以立足，“道也者，不可须臾而离也；可离非道也”(《中庸》)。人迫切需要与“道”相通，古人恐大道之失，故而悬象著明，法象天地。中国古人运用诗性智慧，在道与言之间加了一个中介——“象”。构造了一个“言—象—道：道寓象中，言象意道”的关系模式。

一、言与道的关系：道不可言

庄子说“道不可言”，其实，这是由“道”的特殊存在方式与语言自身的局限性决定的。首先，“道”大且久，“言”微而瞬；其次，“道”具有变动性与实践性，“言”具有滞固性、约定俗成性；最后，“道”虚隐不显，“言”原则上要求明晰性，能指与所指相对应。

第一，“道”的存在，既久且大，在时间和空间上都是无限的。“道”在时间上，亘古绵延。老子说：“有物混成先天地生……吾不知其名，强字之曰道”。[3]“吾不知谁之子，象帝之先”。[4]道在空间上，“至大无外”“无极之外，复为无极也”，包举宇内，浩渺无穷，而人自身所拥有的时空却非常有限，所以人在面对远远超过了人类感性经验的“道”时是有局限性的。人生有限，人的语言就更加有限。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”[5]道生万物，人仅是万物之一，言只是人的一项发明而已。以此万万中之一，来穷极、囊括大道显然是不可能的。人在时间与空间上的局限性，决定人不可能看到全部的宇宙时空，更不可能看到大道的全体。笔者认为，庄子所有的“寓言”都是在“以言语造象”。庄子在其《逍遥游》中所描写的，其实是“道”存在的问题，是在言说不同时空上所见之道的“小大之辩”，是在言说“达道”的境界，其主旨都是在以象意道。“小年不及大年，小知不及大知”。[6]蜩与学鸠无法理解鲲鹏的境界，正因为其有“抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣”的局限，故此才有“奚以九万里而南为”[7]的疑惑，不能突破空间上的局限，如何能见大道，“井蛙不可以语于海者，拘于虚也”[8]这正说明他们所拥有的时空与鲲鹏拥有的时空是无法相比拟的。但是，笔者认为，即使是鲲鹏也只不过是“道”之一“象”，远未能尽道。“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，“上古有冥灵者，以五百岁为春”，“上古有大椿者，以八千岁为春”，“彭祖及今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎”[9]，这一组所说的都是人在时间上的局限性。人们对一个事物的认识、把握需要时间上的连续性和持久性。但人的生命时空转瞬即逝，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”[10]汤之问棘中有言：“无极之外，复无极也”。宇宙时空的无穷性与人生的有限性形成了鲜明的对比。与亘古长存的道相比，语言不过是有限时空中的刹那生灭而已。故而远非一言可以敝之。

第二，“道”不是一个命题结论，也不是一条真理，而是生生不息的宇宙变化过程，它在不断地更新生成，绝不凝滞于物，而语言天生指向并依附于“物”，具有约定俗成性和滞后性。所以，“言”总是落后于“道”的变化。此外，“道”有非结论性和非本质论的特点，不可能被语言一劳永逸地俘获。“道”是一个生生不息的宇宙生命变化过程，人必须参与到这个实践过程中才能获得人的自由。在庄子看来，人与道的理想关系是“与道同冥”，“道者，行之而成”，由此可见道具有实践性。得道，是人在实践过程中生命的彻悟状态。人唯有以体悟、践行的方式方可与道契合。道远非言语、思辨、枯坐冥想可得。轮扁斫轮之技出神入化，却不能形之于言，不可语于其子。《易经》中说：“为道也屡迁。”[11]庄子也认为，道变动不居，与时偕行。在《齐物论》中：“方死方生，方生方死；方可方不可，方不可方可。”物的成与毁、生与灭是由其背后“道”的变迁决定的，“其分也，成也，其成也，毁也”。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”物是由道的运动变化产生的，而语言在物之后产生。语言具有滞后性，它是约定俗成的，即所谓“物谓之而然”。道变动，言滞后，故而，“不可说，不可说，一说即是错”。“言道”也就成了以偏概全，庄子谓之“道隐于小成”。“小成”就是一种凝滞、僵化的模式，而道是流转变化的，不可能为任何模式阻留。

第三，道有“虚隐”的特点。“道隐无名”，无名即无法称名。道隐，有两种理解：一是“唯道集虚”，即道体为虚，道是非实体性的；二是“言语道断”，言语障道，使道隐，也即语言的不可靠性。“道昭则不道”，道“视之不见，听之不闻，搏之不得”，“迎之不见其首，随之不见其后”(老子14章)，即是说道的非实体性，它看不见摸不着，所谓“道体为虚”。语言局限性在于，能言实却拙于言虚，能言有，拙于言无。语言对实体、物质有效，因为符号与实物要指涉对应，但对虚无的东西往往捉襟见肘。语言文字在日常交际层面，对于实体性的东西非常有效，但在形而上的层面上，语言就不能与道完全契合，单凭文字就无法表达周严，是故“道不可言，言而非也”。轮扁斫轮、匠石之齐、佝偻承蜩、梓庆制鐻、庖丁解牛，皆以其技近乎道，其达道的方式各不相同，但他们也都不能言说出大道。这些人物身上都体现着道，他们都是道之“象”。

二、象与道的关系：“言象意道，因象悟道”的认知方式

道不可言，而人又是以语言的方式打开世界的。海德格尔说：“语言是存在的家园”。一切必须诉诸语言才能进入存在。“道不可言”，这里所强调的关键问题是言说的方式与领悟的方式。以象意道是诗性智慧。象反映的是人与他的世界始终处在探索与交流之中，这个过程永远是一个不断更新、尚未完成的状态。那么，象为什么能尽道？

(一)象，随时为变、与道契合

大象无形，玲珑婉转，在有无之间，又无所不包。“易与天地准”[12]，象与大道准。“道”有两个最大特点：“屡迁”、虚隐。“象”有两个特点：“象不可执”；“大象无形”，“象者像也，像其物宜”。[13]“象不可执”就是说象灵活流转，变化不定，不胶滞。“无形”即无确定形状，或是虚象，即意象、意念。“像其物宜”则是“实象-物象”。笔者认为，象与道二者是“和而不同”的。“和”是说，他们最大特征都是变动不居，随时为变，故而“道”与“象”相互吻合匹配，妙合无垠。“不同”处是道体为虚，“道冲，而用之或不盈”，而“象”是虚实结合体，存在于有无之间，似象非象。象可以由实入虚，由虚返实。正因“象”能穿梭于虚实之间，故而可以蕴藏道机。这与柏拉图的“洞喻”，海德格尔的“疏明”有异曲同工之妙。都强调偶尔的灵光照见，但并不就此“决断”“定准”，宇宙中的一切都是生生不息的，而人一直走在不断体悟、臻于至善的途中。言，质实而滞后；道，虚灵而变迁；象，虚实结合、有无之间而不可执著，这样“象”就恰好成为道与言的中介。万象皆流，而大道韫于其中且生生不息，一切都是过程性的存在。

“言象意道”是一种诗性思维模式。王树人曾提出：“象思维，是非实体性的、非对象性的、非现成性的思维。”[14]象思维与人类思维的发展阶段是相适应的，人类的思维往往有一个从具体到抽象的发展过程。言不能直接说出大道，但却可以生动地摹象，象则可以为道提供寓所。所谓“积土成山，风雨兴焉，积水成渊，蛟龙生焉”。庄子所作并非概念思维层面上的理论思辨。所谓汪洋恣肆、恢诡谲怪、悠谬之说、无端崖之词，都只是停留在一词一句的语言分析层面上所给出的理解，其实庄子所描写的鲲鹏图南、任公子钓东海等都不是停留在现实的逻辑层面上的东西。这些寓言皆是庄子以语言所造的象，都只是大道的一个喻体。鲲鹏是恢弘磅礴的生命境界之象，蜩与学鸠则是狭隘自恃的生命之象。我们只有从美学、隐喻的角度切入才能更好地理解庄子观象悟道式的论说。如果缺乏宏阔的视角，只是纠缠于词句言辩，那很有可能会出现买椟还珠的现象。从而把道与象之间充满灵动性、诗意性、领悟性的关系切断，即“言语道断”。如《齐物论》中“肩吾问于连叔”段中所言即是如此，肩吾说接舆“狂而不信大有径庭”，连叔曰：“岂唯形骸有聋盲哉，夫知亦有之……磅礴万物以为一。”这里接舆说的是“象”的问题，是以象意道，谈的是形而上的问题，而肩吾对此给出的却是形而下的理解。这样的理解也就把他们自己变成了蜩与学鸠，自然不能理解鲲鹏扶摇九万里的境界。

(二)象是富有诗性智慧的审美艺术形式

苏珊朗格说：“艺术是生命的形式”。我们也可以说象是道存在的艺术形式。老子《道德经》21章对“道”的描述是“惚兮恍兮，其中有象”。“道”本身就是个权宜之称谓，不得已而名之为道。老子说：“吾不知其名，强字之曰道”。“道”，就是“道路”，这个词本身就有“象”的意味。《说文解字》中对“道”解释为：道者，一达也。“一达”，即从起点到终点这一过程的全部，它包括这一过程的全部空间与时间，而绝非平面化的从起点到终点这一单一的直线结果。道就是宇宙生命生生不息的过程性存在，所以理想中人应该永远存在于大道之中，人在对道进行观察、体悟。“道者，行之而成”。道与人的关系是一个实践性过程的关系。在体悟与践行中道路明朗起来。我们对象与道应做艺术化的理解，而不能做思辨性的论断。言语道断，而艺术之象与大道却都是生生不息的。象是一种以少总多的创造性思维方式。古人说：“明明说道理者，只说得一事之道理透彻。若是拟象，则可以无所不包。”

“象者像也，像其物宜”。象，是主体与世界相沟通的方式，是整体把握。它建构了一个开放的空间，呼唤主体参与创造，建构主客观世界的联系。“抚四海于一瞬，挫万物于笔端”，万物不可能尽挫于笔端，故而以象的方式来观照。所以，象是以诗意、艺术化的方式认知世界，以近知远，滴水见海。月亮高踞于天，诚不可得，以水邀之，即得之在目前。主观对客观世界进行想象式地积极建构，主客观相互融合。人，人化了自然世界，人也可以“纵浪于大化之中，乐乎天命复奚疑”。如此，象与道就契合无间了，从而形成一个属人的世界，即孟子所云“万物皆备于我”。道笼万象，万象皆含道机，主观的自我在心斋坐忘之际，便可以与世界浑然一体，“独与天地精神相往来”，“与物相感而莫为之主”。所以老子、庄子言论不休，苦心经营者，皆是悟道之象。

唯道集虚，“集”字即蕴藉、息栖之意，故而“虚”与“无”具是道之象。中国的山水画，深得象与道关系之真髓神韵。宗白华先生论中国山水画说：“一片神光皆在虚白处荡漾。”[15]庄子曰：“虚室生白，吉祥止止。”大道无言，在虚白处总有鱼跃鸢飞、有大道潜隐。孔子说：“天何言哉？四时行焉。”四时，即象也。中国诗歌的比兴便是对道与象关系的发扬，用玲珑的兴象来表达丰富的生命体验。“东船西舫悄无言，唯见江心秋月白。”老子亦说：“凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

[1][6][7][8][9][10]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，2014.620.13.10.442.13.103.

[2][3][4][5]陈鼓应.老子注译及评介[M].北京：中华书局，2014.53.159.113.225.

[11][12][13]金景芳.吕绍纲.周易全解(修订本)[M].上海：上海古籍出版社，2005.570.577.577.

[14]王树人.“象思维”与原创性论纲.[J].哲学研究，2005，(3)：33.

[15]宗白华.美学散步[M].上海：上海人民出版社，1999.78.

【责任编辑：周 丹】

2016-07-10

本文系吉林省教育厅项目“庄子道与言的关系研究”(吉教科文合字[2015]第132号)的研究成果。

戴春雷(1979-)，男，吉林双辽人，讲师，主要从事欧美文学、文艺学研究。

B223.1

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1673-7725(2016)09-0106-04