谈传统文化之教学方法

周皓



谈传统文化之教学方法

周皓

文化乃民族之根脉，如人之父母，本无从选择，唯有面对。近代以来，众人将一切被动挨打之局面归咎于文化之迂腐、制度之弊病，开启了中西之辩、古今之辩，影响至今，余音仍在。

今人学传统多以古代圣贤思想为始，然多囿于此而停滞不前，欲直取古之思想治当下之事，终不得解。思想如盛开之花朵，若无土地之滋养、根脉之供给，何以有花朵之绚烂？此乃古为今用、西为中用之肯綮，亦为传承文化需着眼之处。学习传统，要将经学置于当时社会全貌及其运行变化中去理解，透过政府组织、教育选举、农田赋税、国防兵役等来理解权力之运行、阶层之流动，探寻王朝兴衰之奥秘，体察人心发力之精微，方能得传统文化精要。立足于此，乃有传承。

传统文化至清末，如一羸弱之躯卧于病榻，西医之开膛破肚之术或可解燃眉之急，而终不为长道，试问躯体之虚弱岂是剜肉刮骨能复兴？而今重拾传统，若还寻老路，或厌之弃之而不去，或崇之尚之而不得，究其原因，未进入文化深处，而浮于表面之某思想、理念，又受西学之影响，妄图以此思想理念“化”现实世界而终不得解。现如今，传统已被西学肢解，此有三点原因，一是西学思维之“有用”，只重器物，不重人心，将人心当成器物；二是西学之“分科”，只有分，没有合，缺少大视角、大眼光、大情怀；三是西学之宗教，欲将传统从世俗中抽出，与世俗脱离，甚至相悖。此三者皆与传统精神相悖。

如今，国人头脑亦皆西学之思维，而近代以来之西学，又以工具理性最为鼎盛，其虽在近代起大作用，而无人文情怀驾驭，则弊端丛生，为人所诟病，此问题在西方尚有宗教维系，而在中国宗教无从立足主流，此亦呼吁传统之原因。然传统乃有人心、仁心而发的一套系统，今人又取刀将其肢解，有用者拿来，即便传统之整体可分为有用无用，此亦是西学之用，而非我之用。

肢解传统文化者，视传统如烂桃，以为剜其腐处便可食之，殊不知传统文化非一器物，乃国人之精神根本，由心而发，生其性情、生其思维、生其行为，再扩而大之，生其政治。人心乃小政治，政治乃大人心，人心通过教育上达政治，下达社会，此一整套，不可简单取舍。中西不同，各有所长，各有体系，试举一例，传统讲以人心驭器物，而西学讲以器物治人心，其原因在西学主性恶，所以重制约、监督，而中国传统相信性善乃为主流，政治乃人心之外化，因而更重教育、教化。以此观中国历史，制度与时变化，无数千年不变之制度，而藏于制度之下那仁爱之心始终未变。不从此处着眼，何以贯通古今中西？

西方长于科学，科学乃分科之学，将一整体加以分解予以研究，而我亦学人，将此方法用于所有领域，进步不可谓不大，然任何一种方法均有其特定之时期、特定之地点、特定之对象，方能产生特定之效果。以西学之方法用于中国之传统，此亦悲哀。今人只知文学、历史、哲学、政治之学，却不知经、史、子、集之由来及演进，不知四书五经之教育。今学历史只知“事”，学哲学只知“言”，学文学只知“情”、知“志”，社会学、经济学、政治学、法学等等皆按西学之体系进行梳理，学习传统文化从未真正着眼于我国固有之分科及其历史之演进，更无法体会固有分科背后之用意。

近代西学强于因果之论，学术方向一支跑到宗教那里，走向神学，一支按西学之分科从现实寻找政治、经济、文化、社会等原因，将人理解为物，理解为机器。中国传统之精神不同于西方之宗教，亦不同于西方之科学，中国传统精神不讲因果，讲传承，传承不在外而在内，不在经济、政治，在仁爱之心。故若要理解中国历史，需从此处着眼，便知中国历史之更迭不同于西方之工业生产，因果论纵可解释器物之生产、动物之本能，然历史无法假设、而人心甚是精微，怎可凭一因果律便想通晓古今，了解一切兴衰之奥秘！

西学表现为分，而分后有合，乃宗教在人心处起作用。而中国并未有宗教之土壤。纵观中国之历史，佛学传入唐朝而使国学兴盛，亦使佛学兴盛，而佛学始终未进入传统文化之主流，是一支干，化入我文化而为我所用。直至清末基督教传入我国，未起大波澜，唯一一个太平天国可圈可点，如一锅夹生饭，只学其表，未究其里，霍乱一时。相比生死，国人更注重生，此乃“未知生，焉知死？”而传统之特点兼容并包，只与我之基本理念有相生、相通之处，便可容纳，宗教多讲死后归宿，而国人实在不肯真正下功夫琢磨死后之事，此亦是唯物论能华夏大地站稳脚跟之原因。

人曰，国人之无信仰，犹如行尸走肉，无主宰、无灵魂，然不研究古希腊、古罗马之历史、文化，便不解西方宗教之必需和必然，不研究中国传统历史、文化，便不解宗教在此既无必然，也无必要。

今对待传统文化又一趋势，乃以传统文化为一心灵鸡汤，此娱乐、消遣之倾向较完全摒弃传统者更为危险。完全摒弃者，乃不学之人，乃不深入传统文化之人，尚有可原谅之处，尚有可挽回之地。而消遣娱乐传统文化，多乃学界中人，或以学界为中心，以资本为指使，以迎合大众为目标。传统文化本应与时俱进引领大众而非迎合，而今之做法，乃削足适履之行为，而学者成为资本之傀儡，之枪炮，按人之俗趣，改传统之经义，此等改造乃深入骨髓、深入基因，甚为危险。

又一趋势，乃为牵强附会之解。西学之讲用，犹如射箭之靶心，要有的放矢。传统之经世致用，在道非在器，在人心非在外物，在政治而不在生产，在与人共存同乐，而非争左右高下，在教如何做人而非如何成一器具。总而言之，靶心不同，用传统之箭射科学之靶，终将无果。今之学者，在干部培训中讲用儒家思想治理企业、道家思想治理社会等等，诸如此类，不伦不类，沦为空谈，不落实际，干部不认可，学者自己亦不认可，然好像不如此，无法说明传统与当下之结合，此皆未得其法。

传统文化之传承在于学，学之根本在于教，教与学都在方法。其一，大学教育在于“合”，学科要有分、有合，如今分有余而合不足，学历史止于“事”，学哲学止于“言”，学文学或止于“情”，或止于“志”，传统被肢解，人心被肢解，大学教育只局限某一科之知识，无法培养国人之大眼光、大视角，更无大情怀。其二，干部教育在于“通”，传统讲经世致用，何以经世致用？通观社会全貌，勾勒历史脉络，打通问题关节，从政府组织、人才教育、社会思潮、农田赋税、兵役国防等多个侧面探寻人心之力量，从变化之中寻求不变之义理，方能落在用上。其三，基础教育在于“化”，知情意一体，重在顺人心而育化，基于传统之基因启发其心志、完善其人格，从内心之中化育思想、行为，此区别于外界之压力鼓励与鞭策，重在疏而非塑，更非树。

传统历经磨难而不灭，此乃天道，着眼于此处进而传承之，乃人道。天道、人道合而为一，需众人之大力气、大作为，亦是一大学问、大系统。国人无需宗教，但需传统，此文化特质使然。传统乃民族之基因，五千年形成之基因岂是一百多年之塑造可以更改？我们需深入其中，得其精要，然后因势利导，创建新制，而非为一己之利，凭一知半解，来图一时之快。

10.16653/j.cnki.32-1034/f.2016.16.062