人文教育价值追求的历史流变

2016-03-16 10:16:05田圣会
怀化学院学报 2016年9期
关键词:人文主义人文思想

田圣会

(怀化学院教育科学学院,湖南怀化418008)

人文教育价值追求的历史流变

田圣会

(怀化学院教育科学学院,湖南怀化418008)

古希腊、古罗马与中国先秦的古典人文教育,以人为中心,以善为导向,追求人性的完整、高雅、和谐与全面发展。文艺复兴和启蒙运动时期人文教育,高举人文主义,主张人权反对神权,宣扬个性解放反对禁欲,崇尚理性反对蒙昧,追求自由平等,反对等级观念,追求现实人生幸福。新文化运动和十月革命是中国人文教育思想发展的崭新开端,民主精神、科学精神和马克思主义人文精神在中国得到传播,启发了民众的民主、科学和社会主义思想觉悟。

人文主义; 人文教育; 价值追求

一般而言,人文教育发展遵循从人文关怀的产生,到人文理想的发展,再到人文精神形成的历史演变规律。但作为一定观念形态的人文教育价值追求,却具有一定的历史性和意识形态性。因此,人文教育价值追求在不同的时期、不同地域,也总是存在一定的时代特点和文化特质。本文以世界史对古代、近代和现代的划分标准,从中西方历史发展长河中,选择几个典型的历史发展阶段,对期间代表性人物或著作的人文思想及其价值追求作简要地梳理和概括分析,以探讨中外人文教育价值追求的历史发展变化。

一、古代人文教育的价值追求

本文古代古典人文教育主要指古希腊、古罗马教育和中国先秦的人文教育。这一时期是人文教育史上辉煌的时期,很多人文教育思想都是由此奠基的。刘铁芳在其《古典人文教育——教育的走向与现代教育的反思》一文中,将该时期人文教育的主要特征表现概括为:以人为中心,以善为导向,以人性的完整、和谐、全面发展为目的,去实现那一时代所理解的人性的丰富与圆满[1]。

(一)古希腊与古罗马时期

西方人文教育传统最早可以追溯到古希腊罗马时代。普罗泰戈拉提出了“人是万物的尺度,人是‘是万物为是’的尺度,也是‘非万物为非’的尺度”[2]。文德尔班在《哲学史教程》中曾指出,以智者为标志,希腊哲学“走上了人学的道路,或者说走上了主体性的道路:研究人们的内心活动,研究人们的观念和意志力”[3]。在智者们的影响下,西方古典文化空前繁荣。

1.苏格拉底“认识你自己”——人文关怀的体现

苏格拉底哲学,人文主义的色彩非常浓重,散发着他对人的关怀。他的名言“认识你自己”就是很好的体现。“认识你自己”反映了苏格拉底对人自身的关注与思考,这个从自然到社会的转变过程,使哲学由此从神坛被下拉到了人间。

“认识你自己”这句话是启迪人们不仅要关注自身的身体状况,更要通过自我反省去关注自身的精神领域,通过自审与反思以达到自我实现、自我超越,进而去求真、求善、求美,达到人与社会全面发展与和谐相处的目的。

对人性研究的本身是针对人类精神境界的觉醒状态下的重要表现和探知,从而让人文教育中的哲学开始成为一门真正意义上的以研究人为中心的学问。理性是需要推崇的,思想是需要追求自由的,因此苏格拉底的思想理论与18世纪的启蒙思想有极为类似的特点。

2.柏拉图“绝对的善”——人文理想的体现

古希腊哲学家柏拉图将“绝对的善”作为教育追求的最高目标,强调教育应“使心灵的和谐达到完善的境地”[4]。“绝对的善”就是指人的“德性”。

“德性”,柏拉图是这样解释的:“一种健全的心灵,好的习惯,对于真美和秩序的爱好,一种易为贫富所威胁的协调和节制,一种心灵各因素的平衡的统率。”[5]9“当财富和德性放在天平的两端的时候,一端总是往上升的,一端总是往下落的。”[5]27可见,柏拉图追求的是精神和谐,这种和谐对物质的享受是排斥的。“善”在柏拉图的理论中是至高无上的,它创造了万物,甚至创造了神。因此,王可将柏拉图“善之相”作为最高境界的“本真存在”,并把这种存在比喻成太阳。并认为柏拉图希望建立一个“善”的城邦,来实现乌托邦社会的美好愿望;一个善的城邦需要具备四种美德:智慧、勇敢、节制和正义[6]。因此,这四种美德的追求可以看作是古希腊时代人文教育的价值追求。

3.亚里士多德“自由人的自由教育”——人文精神的体现

古希腊教育强调:教育应用以培养人们成年后在政治上操习德性。但是,这绝对不是亚里士多德在《政治学》中所认可的唯一的教育观念。亚里士多德说,教育精髓绝对不是“有用”,任何“有用”或实用的训练,在亚里士多德看来,都是“卑贱”而“粗俗”的。因为,在亚里士多德的教育视野里,还存在第三种更为重要的教育,那就是自由人的自由教育。

这种自由人的自由教育,亚里士德是这样描述的:“显而易见,儿童教育应包括真正必需的有用科目。但是,显然也不应该把所有有用的科目都一股脑儿全收,因为这些工作中也有自由与不自由之分,而针对儿童的教育内容就应该以此为区分标准:虽然使用但不至于将他们培养成粗鄙的工匠。(任何工作、技艺或学科若是妨碍了自由人的身体和精神,对他们操习德性和从事德性活动无益,都应该被视为粗鄙。因此,有损身体状态的技艺和为赚取酬劳的工作都被称为粗鄙的行当,因为它们贬损了人的精神,夺了精神的闲暇)。”[7]另外,在亚里士多德的教育视野里,非常强调人的理性发展,认为:“符合理性的生活就是最好的和最令人愉快的”,是具有“神性”的“最高美德”。

显然这种自由人的自由教育和对人的理性发展的尊重和关怀,是人文精神价值追求的体现,对后世人文教育产生了巨大的影响。

(二)中国先秦时期

中国古典文化和古希腊与古罗马一样存在着丰富深刻的人文教育思想。其中尤以孔子、孟子、荀子等儒家先哲为代表。

1.孔子“仁学”的价值追求

孔子人文教育思想的核心所在是“内心的德性世界”。其重人过于重文,表现在孔子将礼乐之“文”建立在人的德性之上,开启了中国文化“文质彬彬”的德性方向。“道之以政,齐之以刑,民免而无耻,道之以德,齐之以礼,有耻且格。”[8](《论语·为政》)孔子认为,对于多种类型的知识的学习和灌输,是可以有帮助人格的完善。所以,被孔子所重视编纂的课程中有礼、乐、射、御、书、数,对应的课本是《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》等。忠恕之道为“仁道”,所以行忠恕就是行仁,就必须履行在社会中的责任和义务,也就是人文教育价值培养在社会中的价值追求体现。孔子除了对经典做出了新的解释以外,还有他自己对个人与社会、天与地理论(谓之“正名”)的价值追求。

2.孟子“性善”的价值追求

将孔子人文思想推进一步的是孟子。孔子以“仁”释“礼”,让外在层面的社会道德规范转化为内在层面的自我觉醒意识,这一思想潮流由孟子发扬到极致。孟子说明了儒家之重礼乐和道德观念,全在人性之善。

孟子认为道德的基础是人性天赋,强调人尽心便可知性,知性则知天,进而把天道与人道贯通起来。所以,唐君毅先生认为,中国儒家人文思想发展到孟子,“人文价值”与人的“内心德性”便有了先天的人性基础[9]7。

孟子所代表的人文思想具有以下的特征:一是重“人”胜于重“文”。孔子重礼言乐之意义在文理,孟子则进一步诠释这礼乐之原理是在人性本善。所以孟子所代表的人文思想扎根点是在人。二是重“思”胜于重“学”。人文的教育理念在道德修养上,孔子认为思学并重,孟子着重标出“思”这一点,他说:“心之官则思”。

3.荀子“礼学”的价值追求

荀子思想是中国先秦人文思想的进一步发展。孔子、孟子和荀子等礼学思想的共同理路,都持“礼”可以“经国家,定社稷,序人民,利后嗣”的观点,但各有侧重。荀子人文思想的重心是言礼制。荀子论及“人”,比孟子更深入一步。荀子善用比较分析的方法分别从表面层次和本质属性上说明人是天下最为珍贵的道理。从荀子角度来说,内在层次的仁义道德则必须通过外在层次的规范道德才有可能存在,“礼”才是“仁义”之经纬和“人道”之准则,即所谓“礼者,人道之极也”。因此,唐君毅先生认为,孔子人文思想重在阐述礼乐之“意”,孟子人文思想重在阐述礼乐之“原”,而荀子人文思想重在阐述礼乐之“效”[9]7。

14-16世纪欧洲的文艺复兴是一场影响深远的思想文化运动,它以人文主义为核心,掀起了人文主义的狂潮。发生在17-18世纪的启蒙运动,是文艺复兴的继续和发展,进一步抨击了教会神权,解放人的思想,并且发展了文艺复兴所提倡的人文主义。文艺复兴和宗教改革都对人文教育的发展产生了深刻的影响。

二、文艺复兴时期

文艺复兴不仅是简单的复兴希腊和古罗马的文艺,其实质更是一场新兴资产阶级发动的借古典文化,来对当时的文化进行改革,并且进一步延伸到政治层面的改革。文艺复兴的核心是以人为本,把世人对神的关注转移到对人自身的关注。文艺复兴时期诞生了大量的人文主义色彩的作品。

(一)但丁《神曲》“反对蒙昧主义,追求理性与自由意志”的人文精神

《神曲》是但丁的代表作,也是文艺复兴时期宣扬人文主义的典型作品。《神曲》可以说是一部现实主义和浪漫主义相结合的典范之作,字里行间都闪烁着人文的光辉。其主张:1.理性与自由意志。把作为理性象征的诗人维吉尔作为他幻游地域和炼狱的向导,隐喻理性和哲学是指引人类人是邪恶的途径。“你随我来(指象征理性的诗人维吉尔),让人们去议论吧,要想竖塔一般,任凭狂风呼啸,塔顶都永远岿然不动。”[10]这体现了自由意志的思想。2.与现世斗争。《神曲》很大程度上是对现实的反映。它反映了现实中人民的诉求和意志,又暗喻了当时被教会压迫下的黑暗社会,反对中世纪的蒙昧主义,反对教会对人性的压迫,给予了教会强烈的打击。

(二)彼特拉克《歌集》“反对禁欲主义,追求美好生活”的人文精神

彼特拉克是文艺复兴时期的第一个人文主义者,被誉为“人文主义之父”。《歌集》作为彼特拉克的代表作,其中更是充满了人文主义的观点。在14世纪禁欲主义笼罩的欧洲,其诗歌多为隐喻,神秘色彩十足。但是彼特拉克的《歌集》却冲破了中世纪的迷雾,描写了人们对美好生活追求的渴望。诗人毫不掩饰人最直接的感情诉求,在《歌集》里抒发了他对恋人劳拉的情感。《歌集》是以现实生活为中心的文学表现方式,表现出对幸福生活的追求,体现了彼特拉克的“人情味”。其中也不乏政治讽刺诗,表现了诗人的爱国主义情感和民族意识。这些都表明彼特拉克的作品不同于以往中世纪的禁欲色彩,大肆地宣扬人性以及人的情感,字里行间都体现了人文主义者的人文诉求。

(三)薄伽丘《十日谈》“反禁欲尚自由,构建理想盛世”的人文精神

薄伽丘的《十日谈》,被称为是“人曲”,是和但丁《神曲》齐名的文学作品,也被称为是《神曲》的姊妹篇。薄伽丘以丰富的生活知识和出色的艺术概括力,通过叙述故事,概括生活现象,描摹自然,叙写细节,刻画心理,塑造了国王、贵族、骑士、僧侣、商人、学者、艺术家、农民、手工业者等不同阶层人物形象,展示出意大利广阔的社会生活画面,抒发了文艺复兴初期的人文主义和自由思想。不但具备贬教会尊现实、反禁欲崇尚自由的人文主义的普遍思想,还体现了对人性失去羁绊后何去何从的担心,并进一步表达出构建理想盛世的美好愿望,从而显现出自己独特的人文主义诉求。其思想冲击了传统观念,公开表明对妇女的尊重热爱,一扫贱视妇女的陋习[11]。另外,在《十日谈》里还体现有关于全面发展的人的思想观念。在薄伽丘看来,人应当接受良好的教育,多才多艺,和谐发展,既健康、俊美,又聪明勇敢。这是文艺复兴时期对于人的理想的人文价值追求。

三、近代人文教育的价值追求

启蒙运动是发生在17-18世纪法国的一场思想文化运动。启蒙运动时期是承接西方中古文艺复兴时期与开启近代西方人文主义发展的重要时期。这一时期人文主义教育价值追求突出特点表现在启蒙思想家们提倡理性,正确地对待人与自然、人与国家、人与社会的关系,以及全面理解人与宗教的关系,关注个人的发展,因而使人文主义教育价值追求得到进一步发展。

(一)正确对待人与自然的关系

启蒙思想家已经认识到“自由、人权、理性”思想与自然的密切联系:自由是天赐的东西,人权是自然的权利,理性是自然的赐予。卢梭主张“人类应该回归自然”,认为在自然状态被破坏时,人们也就失去了自由。启蒙思想家为什么会提出这样的关系?由于他们意识到:人只有从屈服于神转而面向自然、认识自然和利用自然,才能从愚昧和迷信中解放出来,从而推动社会进步。那么,怎样才能实现这种关系呢?他们认为:必须先了解自然,因为宇宙万物都处在普遍的联系之中,只有了解自然,才能发现它的规律,进而遵循规律,避免人类活动造成对自然的破坏,受到自然的报复。

(二)突出人与国家的关系

启蒙运动发生在法国大革命的前夕。当时的法国政治矛盾尖锐。新兴资产阶级力量的壮大,要求摆脱封建专制的压迫。启蒙运动的思想家们在政治上提出了符合当时人们诉求的主张。

孟德斯鸠反对君主专制,提出“三权分立”学说。他认为国家的立法权、行政权和司法权应该相对独立,这样才能起到权利的互相制衡,以免权利的滥用,防止专制的产生。

伏尔泰反对君主专制,主张开明的君主政治,强调自由和平等,提倡君主立宪制度。认为它能最大限度地保证公民的政治自由和平等的权利;提倡天赋人权,承认人的自由和平等;认为人追求幸福的权利是天赋的,这种权利不可剥夺。

卢梭在政治上提倡“天赋人权,人民主权。”他认为权利是归人民所有的,因此权利的运用必须要符合人民的意志。

(三)全面理解人与宗教的关系

为了反对天主教利用宗教来控制人们,启蒙思想家提出人有宗教信仰的自由。启蒙思想家的思想可分为两种主张:

1.主张打碎天主教的神权枷锁。他们用现实和理性作为武器,揭穿了笼罩在基督教信仰之上的神圣光环,对天主教进行了抨击,其目的是使人们清楚它丑恶的本质,从而打破天主教的宗教专制。

2.提倡宗教信仰自由。卢梭认为:“人们进入政治社会之后,就要靠宗教来维持。没有宗教,一个民族就不会、也不可能长久存在。”[12]宗教是人的内在情感和社会稳定的需要,它可以通过说教让人变得仁爱,可以消除政治制度的弊害,因此要提倡宗教宽容和宗教信仰自由。

(四)关注个人的发展

启蒙运动中的“自由”、“人权”、“理性”、“平等”、“民主”、“法治”思想都是围绕着“人”这个中心,它们的实现离不开人,所以启蒙思想家开始关注个人的发展,认为人的发展离不开教育。

启蒙思想家认为,每个人都是有潜力的,只有通过教育才能唤醒。狄德罗认为,要通过教育去启发人们的理性,认识封建专制的罪恶,这样就可以实现社会制度的改变。伏尔泰提出“自由人”教育,认为“只有‘理性健全’,才能成为‘自由人’,要培养‘健全理性的自由人’就必须消灭宗教狂热的愚昧无知,注重科学知识的学习。”[13]从根本上否定了封建教育。

文艺复兴时期发酵了理性科学,自由、民主、人权、平等的思想,这些思想又在启蒙运动时期爆发,得到进一步的发展和完善。西方的人文主义经过了文艺复兴的兴起和启蒙运动发扬,逐渐成熟、发展和壮大。中国新文化运动时期的人文主义,在学习西方文明与东方文明的交流和碰撞下形成中国人文主义新思潮。

三、现代人文教育的价值追求

新文化运动时期是开启中国现代人文教育思潮的崭新时期,在这一时期中华民族的民族意识和民族自觉得到了大大地发扬。中国人对西方人文主义精神进行了不断探索,不断认识、选择、再认识、再选择,他们提出了“德先生”和“赛先生”,即民主精神和科学精神。马克思主义人文精神这一时期在中国得到了较为广泛的传播与发展。

(一)民主精神的西学东渐

在五四运动之前中国进步知识分子对自由、民主、人权等社会政治理论进行了广泛的宣传,到了五四运动时期中国社会已经发展到对具体的社会发展模式进行选择的阶段。新文化时期较早地从民主基本精神的角度来认识民主的内涵,胡适、陈独秀、傅斯年等人就十分注重从人格独立、自由、平等层面对民主进行论述。追求民主成为这一时代引人注目的话题之一。

胡适将易卜生的个人主义称之为健全的个人主义。在强调个人与社会关系之上,他一方面强调“个人自救”是增进社会进步的一部分;另一方面,他又认为社会改造、进步亦是个人改造和进步的起点;它既区别于自私自利的唯我主义,也不同于独善的个人主义。个人的不朽相对于社会而言,实在是微不足道。他提出“社会的不朽论”,呼吁青年学生,从崇视“小我”的狭隘眼光中跳出来,积极地投身于社会,建设不朽的“大我”[14]。

在目睹了中国军阀用政党代议所进行的政治丑恶行径后,陈独秀从这得出英国式的政党制已经过时了,不适合中国的总结。陈独秀十分认同卢梭的自由民权理论,并把它作为思想启蒙运动的指导思想。他认为中国应该用人民大众参与的民主政治来取代中国军阀政党政治的代议制,来建立一个法国式的资产阶级民主共和国。在辛亥革命失败后,陈独秀深刻地认识到,中国的落后与革命失败其根本原因在于人民思想的愚昧与落后。因此,他认为在中国急需开展一场类似于法兰西启蒙运动的民众思想启蒙运动,以其来达到开民智、唤起大众觉醒的目的。

(二)科学精神的西学东渐

随着进化论等科学知识传入中国,中国本土的封建愚昧就越来越站不住脚了,反对愚昧、追求科学、理性思考成为当时思想主流,五四先哲们把科学精神当作科学之根本和精髓。在谈到科学的功能时任鸿隽曾说过:“夫豫去其应用之宏与收效之巨,而终能发挥光大以成经纬世界之大学术,其必有物焉为之亭毒而酝酿使之一发不可遏,盖可断言。其物为何?则科学精神是。于学术思想上求科学,而遗其精神,犹非能知科学之本者也。”[15]

新文化运动时期高扬的“科学”的大旗被陈独秀形象地称之为“赛先生”。而这里所说的科学,它不是指具体的某一门科学知识体系,而是与封建迷信、愚昧盲从相对应的理性思考、实证主义和勇于批判。它的提出和宣传,对中国近代人文主义的发展具有十分重大的意义。在中国封建社会时期,为了维护封建专制的统治,统治者们把孔子当作圣人,他们认为“君权神授”,努力地宣传封建迷信,统治阶级把这些当作束缚人民思想的强大武器。在这些精神枷锁的长期束缚之下,中华文化曾经的理性精神消沉了,实证务实态度泯灭了,批判的勇气丧失了,民众的思想变得越来越愚昧了,以致到清末一些西方科学技术传入中国时闹出许多无知的“笑话”。

陈独秀、李大钊、胡适、鲁迅等一些新文化运动的主要领袖,他们都不是科学家,当时他们所提倡的科学精神其关注的是培养中国人相信科学、尊重科学、理性思考的态度。陈独秀在对于科学的理解上是这样认为的:“科学者何?吾人对于事物之概念,综合客观之现象,诉主观之理性而不矛盾之谓也。”[16]

胡适曾这样说过:“科学精神在于寻求事实,寻求真理。科学态度在于撇开成见,搁起感情,只认得事实,只跟着证据走。科学的方法只是大胆的假设,小心的求证十个字。没有证据只可悬而不断;证据不够只可假设,不可武断,必须等到证实以后,方才奉为定论。”[17]它为科学研究提出了新的思路,同时将思想的自由解放与科学的进步相联系。作为思想启蒙的新文化运动也极大地推动了自然科学研究的发展。

(三)马克思主义人文精神在中国的发展

俄国十月革命的胜利,打破了世界原有的资本主义的政治格局,社会主义成为这一时期的一道风采,这就改变了世界历史原有的发展方向。这给予当时中国进步知识分子一个新的思考方向,于是一些当时的先进知识分子开始越过资产阶级思想的旧框框,开始追求一个全新的世界观、人生观以及价值观。中国资产阶级的软弱无能、工人阶级革命性与战斗力的增强,这些是中国知识分子观念的改变主要因素。中国的无产阶级在五四运动中以独立高昂的姿态登上了政治舞台。

五四运动后,中国仍然还处于半殖民地半封建社会,民族危机并没有在根本上得到缓解。革命的进行需要合乎实际的理论指导,而西方资本主义制度并不合乎中国国情。它虽然不能够给当时危难的中国带来希望,但却让当时的知识分子认识到靠西方资产阶级民主制度并不能改变中国社会的现实,他们还需要加强认识,寻找出合乎中国国情的思想理论。而俄国十月革命的爆发则给中国知识分子提供了新的思路。李大钊和陈独秀就是当时接受并传播马克思主义思想的主要代表人物。1918年7月,李大钊为了向当时的人们指出俄国的十月革命与法国大革命这两种革命截然不同的性质,发表了《法俄革命之比较观》,之后他又连续发表了《庶民的胜利》、《布尔什维主义的胜利》两篇文章,来歌颂十月革命的伟大胜利。

马克思主义把“现实的人”作为最根本的出发点和落脚点,最终实现人民的自由与解放,这十分的符合中国人民希望摆脱剥削、摆脱压迫的渴望。马克思主义唯物史观引导着当时的先进知识分子关于人文主义的思考进入了一个不同于西方资本主义思想的不同意识流派。由于马克思主义思想更合乎中国的国情,于是在经过先哲无数次慎重的思考与选择后,最终把其作为了指导中国革命的理论思想,将马克思主义与中国革命实践相结合起来,建立了中国共产党,并最终取得中国革命的伟大胜利,并以此为基础,在中国进行了更深的发展。

新文化运动这一时期是中国知识界一个超乎其前的活跃阶段,在这个动乱的年代,中国的各种思想迸发。在西方先进思想的不断传入的过程中,民主与科学的精神进行了重新的整合,构造出了这一时期独特的中国人文主义思想。马克思主义思想的传入更是带领中国进步知识分子进入一个全新的领域,并以其独特的姿态,在中国的这一时期独领风骚,并指引着中国进入一个全新的时期。

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The Historical Evolution of the Pursuit of Humanistic Education Value

TIAN Sheng-hui
(School of Educational Science,Huaihua University,Huaihua,Hunan 418008)

In ancient Greece,ancient Rome and China pre Qin classical humanities education took people as the center and goodness as moral guide in the pursuit of human's complete,elegant,harmonious and comprehensive development.During the Renaissance and the enlightenment,humanistic education advocated the humanism and human rights but opposed theocracy. Individual character and liberation were encouraged but abstinence was opposed.By advocating rational against ignorance,they were in the pursuit of freedom and equality,and were against the hierarchy in the pursuit of happiness in real life.The new culture movement and the October revolution is the new beginning of the development of humanistic education China,democratic spirit,scientific spirit and humanistic spirit of Marx spread in the Chinese,inspiring people's democracy,science and socialism ideological consciousness.

humanism; humanistic education; value pursuit

G40-09

A

1671-9743(2016)09-0038-05

2016-08-26

田圣会,1970年生,男,湖南辰溪人,副教授,博士,研究方向:人文教育与民族传统文化学校教育传承。

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