先立其大：《孟子》人性本体的成立

王 亚 云

(河南质量工程职业学院，河南 平顶山 467000)



先立其大：《孟子》人性本体的成立

王 亚 云

(河南质量工程职业学院，河南 平顶山 467000)

历代儒者对孟子人性善的解释都是将其解释为预设的人性本体。从《孟子》文本出发，通过对孟子何谓大者、大者如何立、大体的存养、为不善的原因等几方面进行了分析，认为孟子所谈之性，既有欲望之天性又有本体之人性，“大体”“大者”即是本体之人性，其人性本体是通过“思”并将之“扩而充之”而得来的；通过“思”和“扩而充之”而得来的人性本体是需要通过“寡欲”和“集义”的途径而“存养”的；不能“存养”即是“不善”，因此，孟子绝不仅仅只是一个形而上学者，而是儒学形而上学的缔造者。

孟子；人性；善

对孟子“性善”的解释，历代儒者对此之解释均是直接解释为本体意义上的人性善，将其直接定格为形而上学者。这是否符合《孟子》文本的真实意义？本文在这里不做详细阐述。单对孟子定格为一个纯粹的形而上学者而言，就不免过于狭隘。笔者深入研究《孟子》文本，认为孟子不仅仅是一个形而上学者，而且是儒家形而上学的缔造者。孟子本体意义上的“人性”不是直接预设了一个本体人性，而是这个本体人性是“立”起来的，是“先立其大”而立起来的，是在生活本源中立起来的。

那么，人性本体究竟是如何从生活本源中“立”起来的呢？人性本体正是在生活中，通过“先立其大”而成立的。对此，孟子有一段论述：

公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思。思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”(《告子上》)

这里，孟子道出了人性本体是如何产生的，即“立其大”。换句话说，这个“大体”是需要“立”的。那么，何谓“大者”与“大体”？这个“大体”又是如何“立”起来的？能立“大体”怎样？不能“立”又怎样？下面就从这几个方面分析。

1　何谓“大体”

上面孟子与公都子之间的对话，提出了“小体”“大体”，也就是“小者、大者”的概念。从上下文可看出，“耳目之官”与“心之官”的区别在于是否能“思”：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。”“官”就是官能、能力，“官之为言司也。”(《孟子集注·告子上》)孟子说：如果“思”，就能得到。“思”得到了什么？后面的句子告诉了答案：“大者”——“先立乎起大者，则其小者弗能夺也”。所“思”得到的是“大者”，“大者”又是何物？肯定不是“心之官则思”的“心”，因为正是“心”在“思”，是“思”的施动者。“心”在“思”，所“思”的一定不是“心”，因为如果“思”得到的是“心之官”的“心”，就不用“思”了，因为“心”已经在了。正是心在思，所以，“思则得之”的“大者”不是“心”，而是心内的东西。具体来说，就是“心”内具有的“仁义礼智”：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”(《告子上》)“君子所性，仁义礼智根于心。”(《尽心上》)这就是说，“思”所得到的“大者”，就是“仁义礼智”的德性，也就是人性本体。这一点，从上下文的其他语句也可看出。在上面“先立乎其大者”语句后，还有这样的一段话：

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”(《告子上》)

这段话中，孟子明确指出“天爵”是“仁义忠信”，“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也”。而“仁义”即是孟子所谓的人性本体，是“人人有贵于己者”的“天爵”。再联系上面的一段话，“思则得之，不思则不得也”，那么，失其“天爵”是因为“弗思耳”，也就是说，“思”就可得到“天爵”。“天爵”是“思”得到的，“大者”也是“思”得到的，所以二者可说是一样的，也就是人性本体。

2　“大体”如何“立”

“大体”是人性本体，如何使之“立”起来呢？孟子认为，人性本体得以成立的本源是生活(另有专文)，而其途径是“思”之“扩而充之”，是通过“思”而得之的。

孟子作为儒家人性论形而上学的构造者，特别重视“思”。“思”在《孟子》中出现有27次之多，可以说，孟子正是通过“思”而构建了其人性论的形而上学。

中国哲学中的“思”，不仅是经验中的认知之思，也不仅是主体性之“思”，而是有着丰富的层级性：既有本源之思，也有形上之思，还有形下之思。孟子所说的“先立其大者”的“思”，在这里可以被理解为主体性之“思”，因为孟子在这里谈“心之官则思”的前提是“钧是人也”。公都子的问话是：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子正是在回答这个问题提出的“心之官则思，思则得之，不思则不得也”。这就是说，“思”是“人”在“思”，是主体性先行。但这里的主体性“人”还不是绝对的主体性，还没有成为“大人”。孟子认为，作为一般主体性的人，要运用“思”去“立”起“大者”性本体，从而成为“大人”。可以说，一般主体性是通过“思”来建构的形而上者——人性，也就是说，这里的“思”是形上之思。

但是，孟子所说的“思”还有本源性的观念层级，也就是本真的生活情感的层级：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然(燃)，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”(《孟子·公孙丑上》)“思”是因为心内已有“仁义忠信”，就是要知道心内已有“四端”情感，并将此“四端”情感“扩而充之”，因为“四端”只是“火之始然，泉之始达”，仅仅只是一个小小的火苗，泉水刚刚到达的样子，还是很小小的端倪，稍不呵护就会有消失的可能，要经过“扩而充之”，要把它扩大充实，才能成为人性本体。

“扩而充之”就是“推恩”的过程。“推恩”就是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《梁惠王上》)这是把对自家老人、孩子的爱推广到天下所有的老人、孩子，由爱自家的老人、孩子到爱天下所有的老人、孩子，甚而“亲亲而仁民，仁民而爱物”(《尽心上》)，由“爱有差等”到“一体之仁”，将爱扩充至世间一切万事万物。这样，“德性”本体就确立起来了，就能够成为君子、大人；反之就是小人。这也就是孟子回答公都子“钧是人也，或为大人，或为小人，何也”问题的答案。

3　“大体”(人性本体)的存养

孟子认为，在生活本源中通过“思”之“扩而充之”而“立”起来的人性本体“大体”，并不是一朝立起就永远存在，而是极容易被遮蔽的，因而是需要“存养”的。所以孟子讲“存其心，养其性，所以事天也”(《尽心上》)。

孟子对性本体存养的观点，正如王船山对《尚书·太甲上》中“习与性成”的解释：性者，生也，日生而日成之也。……举凡口得之成味、目得之成色、耳得之成声、心得之成理皆是也，是人之自幼讫老，无一日而非此以生者也，而可不谓之“性”哉！(《尚书引义·太甲二》)王船山认为，人性是“日生日成”的，这符合孟子的思想，正因为人性不是现成的，而是在生活本源中“立”起来的，所以要“存养”。

人性本体要存养，是因为人除了有“人性”，也有欲望之“天性”。人的欲望之“天性”在日常生活中可能受环境中的物欲的影响，从而使得人性本体被物欲所侵损或遮蔽，这正如孟子所曰：“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏之亡矣。梏之反覆，则其夜气不足以存，夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。”(《告子上》)物欲就是平旦之气，人性本体容易被平旦之气遮蔽，所以孟子讲人性本体要“存”要“养”。

人性本体“存养”的主要方法，是“思”“寡欲”“集义”。“思”是因为心内已有，所以只要回返内心就可，“反身而诚”(《离娄上》)。在此基础上，还要“寡欲”“集义”。孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”(《尽心下》)“是集义所生者，非义袭而取之也。”(《公孙丑上》)“寡欲”就是抑制作为“小体”“小者”的天性之欲。孟子这里讲的是“寡欲”而不是绝欲，因为欲望之天性也是“性”，但那是“生之谓性”之性，而不是本体意义上的“人性”。孟子认为，要先立“人性”，并且“寡欲”，才能使得人性本体得以真正立起来，成就大人。

4　为不善：“大体”未能先立和存养

人性本体“大体”是通过“先立”并且需要“存养”才能成立的。如果不能“先立其大者”，很可能就会成为“小人”——“从其大体为大人，从其小体为小人”(《告子上》)中的“小人”是与“大人”相对而言的，并不是现代意义上的卑鄙小人，而是一般平凡之人之谓。孟子认为，人性和天性都是与生俱来的，是生活本身就有的，成为“大人”和“小人”的关键，是看天性和人性哪一个先占主导地位：“先立其大”就会成就大人；不能“先立其大”就会“蔽于物，物交物”，使得欲望之天性成为主导，或者说，如果“先立”起的是“天性”，而“天性”是欲望之性，就很容易受外界环境不良因素的影响而造成物欲膨胀，从而导致“动心”“放心”，使得本有的一点点人性之端泯灭，而显现为恶，亦即“不善”——“若夫为不善，非才之罪也”。(《告子上》)孟子的这句说得很清楚：如果不善，不是“才”的原因。

“才”字，《说文解字》释为：“草木之初也。”意思是草木刚刚生长，这和“生、在”的意思是一样的，联系对“生”的分析和“生活本源”的理论，生就是在，生活就是存在，所以，“才”就应该说的是生活存在本源上生成的善端。故孟子这里说的“若为不善，非才之罪也”的意思就很清楚了：如果为不善，那并不是生活情感的善端的原因，而是因为没有在生活本源中“先立其大”。

因为先立起的大者是需要存、养的，所以，大者不能存、养也是造成“夫为不善”后果的原因。前面已知道，在生活本源之中立起的大者，如果不能及时地存、养，就会使得人性的端倪完全泯灭，使得内在的仁爱之心被遮蔽，这样就与禽兽相差无几了：“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏之亡矣。梏之反覆，则其夜气不足以存，夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。”(《孟子·告子上》)与禽兽相差无几，也就是恶。所以，在“先立其大者”之后不能存、养，也是造成“不善”的一个原因。

综上所述，孟子“先立其大”中的“大者”是人性本体，人性本体是需要“立”起来的，由此出发，人性的成立是通过丰富的“思”(在这里是一般主体性之思和本源之思)和“扩而充之”的途径而“先立”起来，并且要对“立”起来的人性本体进行存养，否则，就会“为不善”，就会显现为恶，因而孟子绝不仅仅只是一个形而上学者，而是儒学的形而上学缔造者，其人性本体是通过“先立其大”而在生活本源中“立”起来的。

[1]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，1983：335—336.

[2]黄玉顺.爱与思——生活儒学的观念[M].成都：四川大学出版社，2006.

[3]许慎.说文解字[M].北京：中华书局，1963：126.

责任编辑：李增华

10.3969/j.issn.1674-6341.2016.05.053

2016-04-22

王亚云(1977—)，女，河南平顶山人，硕士，讲师。研究方向：儒学、中西文化比较。

B222.55

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1674-6341(2016)05-0127-02