“感”：从诗意的发生到诗意的生存——中国古代诗学对现实人生的启示意义之二

陈继红，周红波

(1.咸宁职业教育集团　艺术体育系,湖北　咸宁　437100；2.湖北科技学院　人文与传媒学院,湖北　咸宁　437005)



“感”：从诗意的发生到诗意的生存
——中国古代诗学对现实人生的启示意义之二

陈继红1，周红波2

(1.咸宁职业教育集团艺术体育系,湖北咸宁437100；2.湖北科技学院人文与传媒学院,湖北咸宁437005)

摘要：在古老中国的文化体系中，“感”既是阴与阳、天与地交互运动的途径和方式，也是人与自然交流的途径和方式。诗学之“感”根植于这个古老文化体系，既指客体之“物”对主体之“心”的一种触发、一种滋养；也指主体之“心”对客体之“物”的一种拥抱、一种回应，是心与物的双向互动，更是一种神奇的创化活动。“感”是诗意发生的起点，也是诗意创化的保证。对现代人诗意的生存也具有一定的启示意义。

关键词：“感” ；“心” ；“物” ；诗意

一

在中国古人眼里，“感”是一个和诗意发生相关的字眼。《礼记·乐记》中有“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”[1](P61)这段话虽然说的是“音之起”，但在上古时候歌乐舞三位一体，“音之起”实际也意味着“诗之起”。音乐以及诗歌的发生涉及两个基本要素：一个是心，一个是物，心“感于物而动”，才能“形于声”，“感”是沟通心与物之间的桥梁。

汉代《毛诗序》直接沿用了《乐记》中的说法：“情动于中而形于言。……故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。”[1](P61)，既指出诗意之发生源于“情动”之感，更强调了“感”在诗歌创作中的巨大作用。

西晋陆机的《文赋》中有：“伫中区以玄览，颐情志於典坟。遵四时以叹逝，瞻万物而思纷。悲落叶於劲秋，喜柔条於芳春，心懔懔以怀霜，志眇眇而临云。咏世德之骏烈，诵先人之清芬。游文章之林府，嘉丽藻之彬彬。慨投篇而援笔，聊宣之乎斯文。”[1](P170)也说明“慨投篇而援笔”之诗意发生与“玄览”、“颐情志”、“瞻万物而思纷”之“感”相关，并把心之“悲”、“喜”、“凛凛”、“眇眇”与物之“落叶”、“柔条”、“霜”、“云”对应起来，对人心如何“感于物而动”作了具体描述。

南北朝时期，刘勰在《文心雕龙·物色》中专门阐释了心物交感，其中的“春秋代序，阴阳惨舒，物色之动，心亦摇焉”、“写气图貌，既随物以宛转；属采附声。亦与心而徘徊。”[2](P693)是对心物交感的具体描述。

钟嵘《诗品》同样延续这条线索，“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。”[1](P308)是对前人关于诗意发生之“物感说”的继承，而“若乃春风春鸟，秋月秋蝉，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感诸诗者也。嘉会寄诗以亲，离群讬诗以怨。至於楚臣去境，汉妾辞宫；或骨横朔野，或魂逐飞蓬；或负戈外戍，杀气雄边；塞客衣单，孀闺泪尽；或士有解佩出朝，一去忘返；女有扬蛾入宠，再盼倾国。凡斯种种，感荡心灵，非陈诗何以展其义；非长歌何以骋其情？”[1](P309)则对自然以及人世间感“心”之“物”的归纳总结，“春风春鸟”、“秋月秋蝉”、“夏云暑雨”、“冬月祁寒”、“楚臣去境”、“汉妾辞宫” 也一直作为“感荡心灵”的“物”成为诗人们长久歌咏的题材。

唐及以后的诗论一直没有超出以上论述的范围，算得上“英雄所见略同”：在诗意发生这个问题上，“感”是一个沟通心与物的关键词。中国古代诗人以“感”为起点，创作了大量精美绝伦的诗歌。

二

何者为“感”？

要深入理解诗学领域“感”这个关键词，我们首先从其语义学意义入手。《说文解字》对“感”的解释是：“感，动人心也。从心咸声。古禫切。”可见，“感”是一个形声字，于心关联，心动曰“感”。心是“感”的关键，“无心”则无法与物事、人事相感。

“咸”作为“感”的声部，似乎仅仅表声、与“感”的意义无关联，但有学者考证，“感”的本字为“咸”。《周易》中有咸卦，卦象为艮下兑上。艮为山，兑为泽，此卦象直观呈现的是沼泽之水向山滋润，山上之土感其水气滋润，故《象》曰：“山上有泽，咸。”山与泽物性相交、气息相感，即为“咸”，“咸”之意等同于“感”之意。而且在八卦中，“艮”与“兑”不仅可以取象于自然，还也可以取象于人伦社会。于人伦社会，“艮”表少男，“兑”表少女，艮下兑上即象征男女交感之意，从另一个层面证明“咸”与“感”的关联。关于“咸”，《说文解字》的解释是：“咸，皆也。悉也。”“皆”“悉”均为全部的意思，涵盖事物的方方面面，意即不是单方面的感受，这也揭示出“感”之双向互动性——所感必有所应，所应又为所感。诗意发生中的“感”也是心与物之间的双向互动，物感人心、人心应物，二者相互作用、相互交融乃至交通，通常称之为“交感”。

对于“感”的过程，刘勰在《文心雕龙·物色》中有较为精当的描述：“是以诗人感物，联类无穷。流连万象之际，沉吟视听之区；写气图貌，既随物以宛转；属采附声，亦与心而徘徊。”[2](P693)“宛转”与“徘徊”形象地传达出“感”之循环往复的建构过程，而附上“随物”“与心”，则强调二者的交流、呼应。王元化先生在《文心雕龙·创作》说：“‘随物宛转’是以物为主，以心服从物。换言之，亦即以作为客体的自然对象为主，而以作为主体的作家思想服从于客体。相反，‘与心徘徊’却是以心为主，而用主体去锻炼、去改造、去征服作为客体的自然对象。”[3](P103)，“心”与“物”的主客体地位不断变换，“感”在不断交流和互生中迸发。

关于“感”的功能，中国古老文化典籍《周易》表述为“天地感而万物化生”。于古老中国的文化体系，天与地或者说阴与阳是一种分则两失、合则两生、彼此依存、不可分割的关系，宇宙万物的化生都根植于这两级会合之神奇的“感”，“感”是一种化生万物的创化活动。同样，在诗学领域，诗意就像有机生命体一样在“心”与“物”的交感中孕育、化生，“心”与“物”两级相“感”、在不断的交流碰撞中化生出新质，诗意才得以产生。

总之，在古老中国的文化体系中，“感”既是阴与阳、天与地交互运动的途径和方式，也是人与自然交流的途径和方式。既指客体之“物”对主体之“心”的一种触发、一种滋养；也指主体之“心”对客体之“物”的一种拥抱、一种回应，是心与物的双向互动，更是一种神奇的创化活动。“感”是诗意发生的起点，也是诗意创化的保证。

三

德国哲学家海德格尔说，人应该诗意地栖居在大地上。诗意，既是一种艺术形式，同样也可以是一种生存方式。“感”作为诗意发生的起点，也能给人“诗意地栖居”提供一些启示。

首先，“感”之关键——“心”。诚然，每个人都有“心”，但“心”与“心”是有差别的。有一种“心”，仅以“欲”“利”为趋向，虽然感与应似乎还是存在，但以“欲”相感，更多是一己私心的一种强加、一种索取，以“利”相应，交流的双方诚心微弱、信任稀薄，“感”与“应”之间会丧失联结的纽带。诗意之“感”，是超越功利之“心”感。它脱离“小我”之功利与万物通达，在与万物交通、感应中体会万物之本真存在，更因为其并非停留于自身、拒绝与万物相互感应，所以能更真实、更全面通晓宇宙万物之奥秘。我们的生存需要这种诗意之“感”。现代生活节奏加快，现实中的我们被生存的压力裹挟着快步向前，似乎没有时间去感受自然物候的变化以及人情冷暖，更来不及回应微妙而又美好的他物对我们心灵的叩击，但庄子说：“哀莫大于心死，身死次之。”如果有一天，我们再也无感于春风之和煦拂面、夏蝉之唏嘘奏鸣，甚至对人情殷殷之求也无从回应，那么我们活着与死了有何区别？现代人值得警醒的就是这丧“心”的无“感”之哀！

其次，“感”具有双向互动性，“心”给予“物”以人之情，“物”亦给予“心”物之情。在中国传统文化的理论框架中，人与万物之间没有封闭的界限，人们接受、模仿，乃至“师法”万物，领会万物对我们的馈赠，从而获得某种领悟。这种领悟与我们德性的完善和成就相关，领悟越多，我们的德性愈高，境界愈高。现实的情况是我们总是主观地把自己意志凌驾于“物”之上，割断与“物”之间的良性感应。比如因人之意志肆意掠夺自然导致的生态坏境被破坏，就是我们对诗意生存的一种决然背离。不可否认，文明的进步、科学的发展给我们生活带来了极大的便利，但我们同时更应该注意到科技、文明对我们与万物自然相感的阻断。比如电脑以及诸如此类的电子产品的出现，这或许是人类的福祉？可它们加剧了人之感官与真实自然的隔离，一切都被符号化的过滤网隔断，我们的“感”因此变得虚幻而不真实。严格意义上说，现代人已经不能够直接与万物相感，更不谈领会自然的馈赠。正所谓我们把思考交给了电脑，大脑却混沌了；我们把联系交给了手机，感情却疏远了。我们与生俱来的活泼泼的“感”已然被各种科技产品筛选、屏蔽乃至格式化，只剩下虚幻之感与虚伪之应，又何谈诗意的生存呢？

另外，“感”是一种化生万物的创造力。刘士林教授在《诗性文化与中国文化的自觉》一文中指出：“自近代以来，中国在文化上的创造越来越少：从人文思想资源这种形而上的‘道’，到生产工具这些形而下的器物，基本上都是从西方引进的”[4]、“整个现代生产过程就似乎总摆脱不了一个巨大的异化怪圈，即，我们越生产，我们就越缺乏；我们越创造，就越没有创造的能力。我们几乎很少有一件劳动成果可以与西方彻底区别开，具有所谓的原创性。”[4]他把原因归结为“中国诗性文化的衰亡”。应该说，“感”也是中国诗性文化的一部分，而且是关乎创造力的很重要的一部分。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，在古老中国人眼里，天、地、道、自然均是人的老师，我们只有身体与精神一起与之相接交感，让天、地、道、自然启迪我们的灵性，才能成为智慧的、富于创造力的人。这也是古老中国人关乎创造的一种诗意存在。否则，我们只能沦为其他强势文化的工具，并按照它们的意图去生产、消费乃至生活，丧失了存在的主体性。

童庆炳先生曾指出，古典诗学中的“感”“不是单纯的感知，不是收集材料，而是面对‘物’的凝神的体察、体验。……是一种投入全副身心的审美的观照。”[5](P9)应该说，我们现实“诗意地栖居”是需要这种“凝神的体察、体验”，也需要这种“投入全副身心”的“感”， 我们或许无法选择生存的环境和时代，但是可以选择自己的生活方式以及态度，以“感”打通我们闭塞的心窍。

参考文献：

[1]郭绍虞．中国历代文论选(第一册) [M] ．上海：上海古籍出版社，1979．

[2]范文澜．文心雕龙注[M] ．北京：人民文学出版社，1958．

[3]王元化．文心雕龙创作论[M] ．上海：上海古籍出版社，1984．

[4]刘士林．诗性文化与中国文化的自觉[N] ．解放日报，2015 -01 -24 (7)．

[5]童庆炳．中国古代心理诗学与美学[M]．北京：中华书局，1992．

中图分类号：I207.22

文献标识码：A

*收稿日期：2015-12-11

文章编号：2095-4654(2016)02-0056-03