“德”字的内涵及其演变历程浅述

□　姜海军

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“德”字的内涵及其演变历程浅述

□姜海军

“德”字的产生，从目前的出土文献、传世文献来看，最早可以追溯到商代甲骨文。由于“德”字本身是一个会意字，表示作为个体行动的目标（“道”），对个体“德”的方式、内涵有直接的规范性。可以说，“道”不同，“德”的意义也随之不同。所以，从商周之后，历代学者、学派对“道”的理解不同，“德”的内涵也随之改变。

一、先秦时期“德”字的产生

在周代金文中，“德”字的构造中，又在直视前方的眼睛下面加了一个“心”字旁，变成了“”字，这样意在强调人在实现目标（“道”）的时候，除了眼睛要直视前方之外，内心也要有这个意念在内，身心要一致。周代以后，“德”尽管多次演化，都离不开这个基本构造。如小篆为“”。由于这个“德”字有时候也写作“惪”字，即“直心”为“德”。所以，结合周代“德”字的构型来分析，就表示个体在实现目标时，应当做到内心意念与外在行为的表里如一，进而最终实现目标（道、路）。这在某种程度上来说，周代比商代更加突出人的内心感觉、思想观念。

周代与商代的“德”字一样，“德”的内涵由外在的“道”所规范。这正如《礼记·乐记》云：“礼乐皆得，谓之有德。德者，得也。”又《礼记·乡饮酒义》云：“德也者，得于身也。”周代所说的“道”，不再像商人那样强调绝对的天命观，而是天道、人道的合一，也就是说周人在目标的实现上，更加注重人的客观存在性与主观能动性，强调了对人本身的重视，对内心情感的重视。所以，周人强调在目标的实现上（或者说对“道”的遵循上），希望人们做到内心情感与外在行为的一致。换句话说，周人希望人们要敬畏上天，遵守礼制，同时将敬畏上天的观念转化为对人的重视（以民为本），同时要提升自己的思想境界，发自真心的关爱百姓，做到“以德配天”。所以，我们看到在《尚书·周书》中，周朝统治者反复强调作为统治者要“以民为本”“以德治国”，就是强调统治者无论是外在行为，还是内心情感都要敬畏天命，遵守外在礼仪规范，以民为本，自觉维护社会政治秩序。

商周时期所形成的这种“道”决定“德”的观念，或者“道”为“德”之体（内在根据），“德”为“道”之用（外在体现）的思想模式，对先秦各家各派的影响都非常大，比如《老子》一书共41处提到了“德”字：“上德” “玄德”“孔德”“积德”等等，这些“德”目都是对“道”的体认。如《老子》第51章就说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊， 德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”和“德”的关系，就是道乃“生长万物”，而德乃“畜养万物”。后来《庄子》的《天地篇》也继承了这样的思维模式，他说：“通于天地者，德也；行于万物者，道也。”并称：“形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪？”这里的“道”与“德”基本上就是体用的关系。对此，后代很多学者也都如此认识，如韩非子云“德者，道之功也”，唐人陆德明云“德者，道之用也”，宋人苏辙云“德者，道之见也”。当代学者陈鼓应在分析“德”的概念时也认为，它有三个意义：一是“道所显现于物的功能”；二是“内在于万物的道，在一切事物中表现它的属性，亦即表现它的德”；三是“道落实到人生层面时，称之为德”，即通常说的人的“德行”。尽管陈先生的理解沿袭了先秦道家的思维模式，但其实也是对商周对“道”、“德”关系的基本认知。由于老、庄所代表的道家，所言的“道”，具有虚无性、自然性，所以“德”的内涵便是清静无为、返璞归真。

不仅是道家，先秦时期影响甚大的儒家也是如此。比如《论语·述而》记载孔子的话：“子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。”后来朱熹在《论语集注》中对此作了解释，他说，“据”为“执守之意”；“德”为“得”，“据于德”就是“得其道于心而不失”的意思。这里的“德”也是对“道”的一种体认、践履。这种思维方式，其实也是周代对“德”的基本认知。只不过，与周人、道家相比，孔子儒家在继承“道”要遵循天命、注重仪礼之外，更强调“仁”在“道”中的分量，或者说“道”即“仁”，所以孔子对“德”的理解，就不仅仅是表现为个体对礼仪的自觉遵循，还表现为个体当以爱人之心来自觉维护礼仪秩序，而非形式上的遵循，这里极大地突出了人的主观能动性与自觉性。

总之，商代建构了“德”字的基本形态，强调了“德”乃“道”的具体展现，正如《管子》所说“德者，得也”，但这个字形强调行为结果，而没有凸显人们对“道”的内心感受。周代在商代的基础上，进一步发展了“德”字，突出“德”的内心自觉、主体自觉，希望外在言行与内心情感要保持高度一致，进而实现对“道”的体认。不仅如此，周代对“道”本身的理解也异于商代，所以周代所说的“德”，并不是商代那种无条件的绝对服从，而是一种发自内心的行为自觉，这种行为主要体现为：敬畏天命、遵守礼仪、以民为本等思想。周代对“德”的进一步规范，这种思维模式不仅对先秦道家、儒家有直接的影响，就是对其他各家各派也都有直接影响。只不过，各家各派对“道”的理解不同，他们的“德”字内涵的体现也各有不同。由于“道”、“德”关系紧密，所以在战国后期“道”、“德”这两字连结为一个词，不过重心则在“德”字，它是“道”的体现或践履。

二、汉唐时期“德”的意涵

汉唐时期在社会思想方面影响最大、最深的莫过于儒学。所以，儒家学者对“道”的理解成为这一时期的主流思想，受其影响的“德”的内涵体现也成为这一时期的基本观念。

董仲舒是汉代儒学体系的主要建立者，他作为两汉最有影响力的儒家学者，他的观念学说为汉朝廷所认可，并进而成为汉唐之际占主导地位的意识形态。董仲舒的思想，主要是继承了孔孟儒家的思想，同时借助阴阳刑名的学说，建构了以天人感应为核心内容的思想体系——“道”。由于董仲舒的“道”有别于商周之“道”，此“道”为阴阳变化之道，阴阳天道被赋予主观精神的品格，而与天道相应的人道，是效法天道而建立；阴阳之义下的三纲五常的中和乃是天道的自然体现。所以，董仲舒所强调的“德”的内涵便是：人们包括统治阶层对三纲五常的自觉遵守，促使社会进入阴阳调和的中和状态，这也是最大的“德”，如其所谓：“夫德莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美达理也，圣人之所保守也。”（《春秋繁露·循天之道》）

魏晋南北朝时期，玄学兴盛，以何晏、王弼所代表的玄学派学者，以老庄道家学说解读儒家经典，认为“道”为“无所有”，“夫道者，惟无所有者也”，也就是说世界的本体“道”就是“无”，“无”就是“道”：“夫道之而无语，名之而无名，视之而无形，听之而无声，则道之全焉。”（《列子·天瑞》张湛注引何晏《道论》）他们甚至认为“道同自然”。如王弼解释孔子“唯天为大，唯尧则之”时云：“故则天成化，道同自然，不私其子而君其臣。”（《论语释疑》）道同自然，实则是将天道贯彻于人道，强调自然无为的治国理念、无为而为的做人态度。所以，作为“德”的内涵深受“道同自然”观念的影响，如王弼所说：“何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。”（《老子道德经注》）意思是说，人之“德”当以“道”为体，以“无”为用，摒弃儒家的纲常名教、仁义道德，无所作为即可。王弼之后的著名玄学家郭象也有这样的观念，他对“德”的内涵做了进一步的发展：“不为此为，而此为自为，乃天道；不为此言，而此言自言，乃真德。”（《庄子·天地》注）“绝操行，忘名利，从容吹累，遗我忘彼，若斯而已矣”（《庄子·骈拇》注）简单一点讲，郭象更加强调说“道”就是自然无为，客观存在；“真德”也就是不用言语表达而自明的，道、德皆属自然。他的“德”讲具体一点就是：要忘却名利，没有要求，达到物我合一、自然而然的境界。

隋唐时期，尽管儒学依旧是官方意识形态，但佛学的发展此时达到了顶峰，其影响也甚大。当时儒家的“道”强调天人感应与三纲五常，人的“德”则注重秉承三纲五常，顺应社会秩序。而此时的佛教也讲“道”，他们的“道”与玄学所说的“无”颇为近似，即强调“空”，而事物与事物之间的关联或者说因果报应造就“道”的客观存在。所谓：“道者通也，以如此因，得如此果，以如是果，酬如是因。通因至果，通果酬因，故名为道。”由于事物之间的作用缺乏恒定性，所以在他们看来万物皆空、万法皆空，所以佛教认为人所秉承的“德”的内涵便是：“无所住而生其心”“心不住即通流，住即被缚”，即要求人们心不要固执于偏见，不要有空与有、色与无色、生与灭等的分别，不要执着于名利欲念，甚至不拘泥于佛所说的一切法，总之一切都不要执着，不拘泥，这样才能实现对“道”的体认，或曰成佛，这样才可谓是“至德”。佛教对“德”的规定，较玄学走得更远，极力淡化人与社会的关联性或曰“德”的社会性。

总之，汉唐时期，一方面是占主导地位的、董仲舒所倡导的天人感应学说，而“德”则是天道贯彻下的人道，可以说他对“德”的界定，就是要求人们对天意展现的三纲五常进行无条件遵守，正如贾谊所说“德之有也，以道为本，故曰‘道者，德之本也’”（《新书·道德说》）。由于董仲舒对“道”、“德”的规范需要强大的中央集权的支持，所以汉代灭亡之后，儒家带有强制性的道德约束，为自然无为的玄学替代。以至于玄学盛行的魏晋南北朝时期，“德”的内涵多具有自然无为、物我合一的宗教意味。由于玄学的盛行，促使了佛教在中古时期的兴盛，佛教比玄学走的更远，他们干脆摒弃人们对一切纲常名教、人伦道德的遵守，希望禅定修心，从而实现对“道”的体认，或曰成佛。当然，玄学、佛学这种极端“德”性，最终随着安史之乱的爆发、社会危机的出现，促使人们尤其是韩愈、柳宗元等有志之士开始反思以往玄学、佛学之“德”的弊端，开始强调儒家“德”的重要性，这为宋代理学的建构奠定了思想基础。

三、宋代以后“德”之内涵

按照日本学者内藤湖南的观点，宋清之际属于中国的近世，在学术思想上基本上属于理学的世界。所以，在“道”的理解与诠释上，学者们所言多属于理学化范畴。其中，最有名的当属二程、朱熹。

在二程看来，“道”乃是万物的根本所在，它的特征在于客观性、永久性。二程对“道”的理解汲取了很多佛教、道教的思想，为了有别于佛老之学的“道”，他们以“理”或“天理”来替代前人盛言的“道”。“道”即“理”，它是人伦道德、纲常名教的根源所在，正如程颐所说：“道之大本如何求？某告之以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，于此五者上行乐处便是”（《河南程氏遗书》卷十八）。这样可以看出，二程所言的“道”与玄学、佛学的“道”截然不同，尽管他们汲取了佛老之学对“道”的诠释思维方式，强调“道”的神圣性、永恒性、普遍性，但却认为“道”的内涵乃是集宇宙本体、自然规律、人伦道德、纲常名教为一体的核心范畴。后来，朱熹在二程的基础上，又吸收了张载、邵雍等人的思想，进一步丰富、完善了“道”的论证，认为“道”是至上的存在、自然而然，但是它是宇宙人生、纲常名教、人伦道德等一起存在的内在依据，这样一来“道”的内涵具备了纲常名教、人伦道德的基本特征，所谓“道则人伦日用之间所当行者也”（《论语集注·述而》）。

正是由于“道”乃纲常名教、人伦道德根本所在，这就突出了“德”存在的客观性、必然性。所以，二程、朱熹等人都认为人的“德”应当无条件而且应当自觉遵守“道”的规定性，其内涵的便是：一方面要从《四书》入手，学习并掌握《五经》及有关纲常名教、人伦道德方面的基本知识；另一方面还要不断地反省自我，提升自己在自觉践履儒家纲常名教、人伦道德方面的境界。如其所谓学者当“道问学”、“尊德性”，进而成就圣人德行。

随后的理学各派发表了不同的观点，像浙东学派强调经世致用，强调“道”非“天理”，而是五经所蕴含的纲常名教、礼仪规范、治国方法等等，而“德”的内涵自然不是道德修行、内心反省，而是强调对礼仪、农田、水利、军事等具体治国能力的掌握。像陆九渊、杨简、王阳明等人则强调“道”乃“心”，心中有道、心外无道的观念。“德”的内涵就是：不是看一个人的行为好坏，而是在于一个人的内心是否合乎“道”，突出强调“德”的内省、体悟特征，而非外在学习礼仪、社会实践。尽管从宋代之后有很多的学者、学派阐释自己的“道”与“德”，但影响最大的莫过于程朱理学，而且程朱理学被视为官方学说一直到清末，其对“道”“德”的规定影响了中国后期长达700多年的历史。

进入近代之后，随着西方思想的日渐渗透，中国古代一直占主导地位的儒家道德观念开始受到西学的冲击，“道德”作为一个词，也渐渐失去了“道”的规定性，而侧重强调“德”的意味，而“德”的内涵也较以往有了本质的区别。这一时期，中国的社会精英如康有为、梁启超、孙中山等人开始提出一些带有西方色彩的道德观念，比如人权、人格、尊重他人、正义、自由、平等、博爱等。五四以后，传统儒家“德”所包含的自觉践行三纲五常、三从四德、忠孝等渐渐被人所抛弃。建国以后，“德”的内涵受到时代的影响，突出强调爱国主义、爱劳动、爱科学、爱社会主义、爱公共财产等新的道德内涵。

结语

“德”在中国古代五千年的历史中，尽管它是不同“道”的展现，但由于中国古代的“道”本身兼具天、地、人三者的内容，既对形而上的存在有系统的解说，也对形而下的修身、齐家、治国、平天下有具体的论述。所以，无论“德”有何种不同，但它们都是基于个体完善，以迎合天道昭昭、人伦道德敦化、社会秩序重建的需要，以期实现天道、地道、人道的三者合一。这种具有天人合一特色的“德”，充满了鲜明的精神性、文化性、社会性，而非单纯的政治性。所以，在中国古代“德”的实现，或者说“德”对于“道”的体认，极力淡化宗教的色彩，而突出人的主体性、自觉性、生命性。从商代“德”字的产生开始，一直到宋明理学对佛老之学所言“道”与“德”的改造完成，就充分体现了这一点。正是这种传统特征，在中国古代，形成了道德伦理至上的局面，使道德转变为一种人之所以为人的本质前提，人对“德”的完善主要是出于自身完善、人格完善、人性完善乃至生命完善，而并非基于功利、政治之需要，这样自然促成了社会秩序的伦理化、道德化，一切都显得“润物细无声”。近代以后，随着“道”的瓦解，“德”也随之崩溃。尽管新的“道”始终在建设之中，但并未能形成系统，而受制于“道”的“德”自然也始终处于变动不居之中，这种变动不居反过来又进一步消解着“道”的存在。这不能不令人反思。

（作者：北京市北京师范大学历史学院副教授，邮编100875）