试论儒学在战后台湾的迁变

方旭东



试论儒学在战后台湾的迁变

方旭东

由于历史的原因，台湾地区的现代化比大陆要早一拍，在20世纪60年代就实现了经济起飞，而成为“亚洲四小龙”之一。与世界上其他地区相比，台湾与大陆在文化和种族上都有着更密切的关联，所谓血浓于水。正因于此，在很多方面，台湾都为我们提供了可资借鉴的资源，对于今后我们如何发展儒学，同样亦不例外。晚近，伴随两岸学者就当代大陆新儒家发生的讨论①2015年1月23、24日，《澎湃新闻》“思想市场”栏目发布了对台湾学者李明辉的专访，李明辉主要就儒学在台湾的现状做出分析，同时也发表了不认同大陆新儒家的说法。其后，大陆儒学界的一些学者接受了澎湃新闻的采访，由此引发大陆新儒家与港台新儒家之争。3月28日，台湾“中央研究院”中国文哲研究所何乏笔、钟振宇组织台湾儒学界十几位学者以“儒学与政治的现代化”为题，举办“李明辉澎湃新闻专访座谈会”，内容后来刊登在《思想》杂志第29期。儒家邮报第240期（http://www.rujiazg.com/article/id/4775/）、260期（http://www.rujiazg. com/article/id/6995/）争鸣栏目对讨论文本做了汇集，可参看。，如何评估儒学在战后台湾的发展，这个问题变得更加突出起来。

一

在讨论战后台湾儒学发展对我们的启示之前，有必要先对这里所说的儒学做一界定。台湾学者李明辉曾提出，台湾现在基本上还是一个以儒家传统为主的社会。②参见李明辉：《台湾仍是以儒家传统为主的社会》（http://www.thepaper.cn/newsDetail_forward_1295430）。李明辉后来补充说明：“儒家不像一般的宗教，有一个身份认定的明确仪式（皈依的仪式），而且有跨界的现象（如佛教徒同时认同儒家价值）。因此，儒家的身份很难界定，可能当事人是在不自觉之中认同儒家价值。前年政治大学的蔡彦仁教授编了一本英文论文集Religious Experience in Contemporary Taiwan and China（《当代台湾与中国的宗教经验》），由政大出版社出版。其中有一篇论文‘Confucian Culture in Contemporary Taiwan and Religious Experiences’（《当代台湾的儒家文化与宗教经验》），就‘力量’、‘人生’、‘梦境’、‘异觉、异象’、‘观念与行为’几个变项来调查台湾民众对儒家价值的认同。研究结果发现：台湾民众不论其宗教背景的差异，仍广泛信守儒家的道德伦理规范及人生观，而女性尤甚于男性。如果与在大陆所进行的同类研究相比较，儒家文化对台湾民众的影响超越大陆民众甚多。这与我常年的观察完全吻合，因此不是我的一厢情愿，而是有根据的。”（参见李明辉：《关于“新儒家”的争论：回应〈澎湃新闻〉访问之回应》，http://www.confuchina.com/08%20xiandaihua/20151103. htm。）但这与台湾儒学的贡献无关，李明辉自己亦承认，儒学在台湾很早就失去吸引力：“至于当前台湾大学生对于儒家的兴趣不高，当然与李登辉、陈水扁的去中国化政策有关。不过话说回来，在我当学生的时代，也是儒门淡薄，许多人以不读中国书为荣，对中国文化感兴趣的都是怪胎。”且不论这个说法是否可靠，即便可靠，那也不是我们这里要讨论的儒学。道理很简单，台湾社会的这种状况并不是战后台湾儒学深耕的结果，而毋宁说是一种文化积淀，一种既定的民族文化—心理结构。①事实上，这的确是社会心理学家研究的题目，参见 “Two Moralities:Reinterpreting the Findings of Empirical Research on Moral Reasoning in Taiwan，”Asian Journal of Social Psychology，Vol.1，1998；“Filial Piety and Loyalty: Two Types of Social Identification in Confucianism，”Asian Journal of Social Psychology，Vol.2，1999；“Chinese Relationalism:Theoretical Construction and Methodological Considerations，”Journal for the Theory of Social Behaviour，Vol.30，No.2，2000。李明辉自己也承认，在台湾，儒家其实渗透在很多宗教里面，他举一贯道、慈济功德会为例。

一贯道支持读经，慈济的证严法师在电视里讲儒家的道理，无论真相如何，但可以肯定的一点是：他们的自我认同不是儒学。再怎么说，不能把一贯道、慈济功德会当做战后台湾儒学的代表。即便这些宗教也在讲儒学，但这跟儒门中人讲儒学完全不是一回事，至多只能说他们是援儒入其教，说得不客气点，他们是窃取儒学精义以行其道。事实上，台湾学者自己写战后台湾儒学发展的历史，从不会把一贯道、慈济功德会这些写进去。

所以，我们这里所说的战后台湾儒学发展，是指直接以儒学为旗号有意识地推动儒学的社会实践。陈立夫借助行政力量推行的儒家经典教育，牟宗三、唐君毅、徐复观、钱穆等现代新儒家讲的儒学，才是我们要讨论的战后台湾儒学。

二

现在大家比较多注意到的是1958年由唐、牟、徐，此外还加上一个张君劢，四人联署的《为中国文化敬告世界人士宣言》。《宣言》当然很重要，但是，战后台湾儒学并不就是这个《宣言》，就是现代新儒家，他们也只是其中的一部分，而且是在社会上影响比较小的一部分。那么，在社会上影响比较大的部分是什么呢？是国民党当局运用行政力量推行的儒学教育。

根据黄俊杰等人对儒家思想在战后台湾存在形式的研究，儒家思想在战后台湾基本上是作为“官方”价值系统而存在的。与此同时，相对于作为官方意识形态的儒学，民间知识分子如徐复观等人所诠释的儒学，特别强调儒学的批判性。但他们所提倡的儒家思想，作为民族文化认同的意义要远远大于政治认同的意义。总体上，“民间儒学”在台湾社会的影响力远不如“官方儒学”。②按照杨儒宾的说法，唐、牟、徐、张等新儒家自觉地将民主政治视为儒家内在的要求，在1958年发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》中，这些新儒家学者对民主政治与儒家价值的结盟做了坚强的承诺。参见方旭东：《在民国思考“民国学术”》（未刊稿）。如果杨儒宾的说法不错，那就意味着，儒家价值与自由主义在台湾已经实现融合，这正是福山所说的“历史的终结”的情形。笔者则认为，这个说法过于乐观。因此，黄俊杰提出，“民间儒学”作为一股学术思潮固然值得重视与探讨，但如果从社会政治面来看，“官方儒学”透过正式教育系统，对台湾的青年产生一定的影响，更值得检讨。①黄俊杰：《儒家传统与21世纪台湾的展望》，载《儒学与现代台湾》，北京：中国社会科学出版社2001年版，第286页。

黄俊杰的这个说法，如果不看他进一步的说明，很容易让人产生困惑。因为，单单说儒家思想在战后台湾是作为“官方”意识形态存在这一点，听众的第一反应会是：那不正是儒家求之不得的吗？那不正好实现儒家的理想了吗？儒学在汉以后也不是一直作为官方意识形态而存在的吗？如果儒学的确是一种值得追求的政治理想，政治儒学或政治化的儒学也没什么不好。

然而，黄俊杰所说的战后台湾的“官方儒学”情况却并不是这样。黄俊杰指出，这种“官方儒学”其实是儒学的一种异化或变形。因为国民党提倡儒学并不是真的认同儒学的那些基本价值，而是意在利用儒学，将儒学作为巩固其威权统治的工具。事实上，在国民党政权刚刚进入台湾的初期，唯美国马首是瞻，颇以“现代化”先驱自居，并不珍视中国传统文化。据过来人回忆：“哪里知道政府大员来台后，有形无形地告诉我们，所谓中国历史文化，乃至其中的文物衣冠，早经落伍。今日我们的成就和努力的方向是现代化；不取消这些落伍的东西，便不能现代化。”②徐复观：《一个伟大的中国的台湾人之死》，载《徐复观杂文——记所思》，台北：时报出版社1980年版，第146页。徐复观曾经感叹：“台湾在知识分子集中的城市里，只有得意忘形的美国主义，潜滋暗长的日本主义，很难找出所谓中国的民族主义。”③徐复观：《反极权主义与反殖民主义》，载《徐复观杂文——记所思》，第225页。直到大陆发生“文革”，国民党政权出于反共宣传的需要，兴起“中华文化复兴运动”，儒学才渐渐在文教领域占据重要位置。所以，从一开始，国民党需要儒学扮演的是当局政治目标的支持者的角色。

为了将儒家思想彻底加以工具化而为其政治目标服务，国民党当局对儒家丰富的思想内涵进行了高度选择性的诠释。儒家思想中的服从上级、忠于国家等内容，在各级学校教科书中被高度强调，并加以解释以便支持政治领袖的政治教训。这种状况在1983年出版的高中教科书《中国文化基本教材》中表现得最为显明。④黄俊杰：《儒学与现代台湾》，第286-287页。

总之，在战后台湾的历史情境之中，儒家思想之所以受到重视与阐扬，并不是为了儒家思想系统自身，而是为了儒家以外的其他力量，诸如政治目标、经济目标或社会和谐等。

三

表面看来，儒学在战后台湾的地位被抬得很高，孔、孟跟过去一样被尊为圣人，与1949年以来儒学在大陆的命运不济尤其是在“文革”当中被批倒批臭的情形形成鲜明的对照。但实际上，儒学在“官方”的宣传与灌输当中，遭到阉割，这个被阉割的部分就是儒学内在的批判精神。另一方面，国民党还在它的儒学教材中夹进很多意识形态的私货，如80年代台湾教育主管部门曾用过陈立夫所编的《四书道贯》即是如此，被讥为不伦不类，引起普遍反感，至今还为人诟病。①参见李明辉：《台湾仍是以儒家传统为主的社会》，http://www.thepaper.cn/newsDetail_forward_1295430。

成为国民党“御用”的儒学，因国民党政权的不得人心而一起受人唾弃，成了“已陈之刍狗”。即便是断言台湾仍是以儒家传统为主的社会的李明辉，也不得不承认，今天在台湾很多知识分子不认同儒家。究其原因，乃在于国民党提倡儒学。很多人讨厌国民党，就觉得儒家是帮凶。因为反对国民党，而反对儒家。在某种意义上，在战后台湾，儒学被国民党成功地绑架了。

因此，民进党执政后，儒学在意识形态中的影响亦随失势的国民党而去，一个例子就是，国民党时代高中必修的一门课程《中华文化基本教材》在2005年陈水扁做第二任台湾地区领导人时被改为选修，无形之中等于废除了这门课。民进党为了加强本岛意识，在文教领域大力推行“去中国化”政策，儒学在主流话语中的空间急剧收缩。原有的儒学研究者纷纷转到“东亚儒学”甚至“东亚文明”的名下讨生活。政治风向对于台湾儒学研究的影响，从黄俊杰主持的大型研究计划“东亚近世儒学中的经典诠释传统”可以清楚地看出，该计划前身是1998年台湾大学推动的大型研究计划“中国文化的经典诠释传统之研究”。在说明“东亚儒学”概念的内涵及其理论意义时，总主持人黄俊杰有如下表述：“长期以来，受限于政治上的民族主义的概念预设，多从‘汉学’（sinology）以及‘国家归属主义’观点的狭隘视野入手，故多限于研究本国的儒学史与教育史研究。以中文学术界的状况而言，海峡两岸学者仍以研究中国儒学及教育传统为职志。”②参见台湾大学东亚文明研究中心官网的说明文字，http://homepage.ntu.edu.tw/～cseacntu/intro.html。政治上的民族主义、国家归属主义云云，在这里显然是作为负面的形象出现，从而，以东亚儒学乃至东亚文明取代中国儒学作为研究对象，就变成了一种超越政治民族主义、国家归属主义的姿态，这种提法比赤裸裸的“去中国化”显得更富学理性。不能不说，这是经历政党轮替社会文化政策转向的台湾儒学研究者因应世变、争取生存空间的一种无奈之举。

在战后台湾，大体上，儒学经历了一个从“官方”意识形态到意识形态边缘化的过程。③在马英九任期，国民党当局试图再度利用儒学，比如，将《中华文化基本教材》又改回必修科目，但时易世变，引起一片反对之声。国民党当局利用儒学的本质，在其为《四书》进入高中课程所做的辩护中一览无遗，其说辞是“强调台湾是中华文化领航者的优势地位”，换言之，是为了要争夺文化领航的政治目的。潮涨潮落，当其处于中心之时，儒家自然不会加入到在野的争取民主行列。④即使是相对民间的现代新儒家的思想阵地《民主评论》，因为受国民党资助，也不能不受到掣肘而自我约束，凡是会带来政治麻烦的文章一概婉谢，即便是创办者徐复观本人的文章，凡是真正言辞激烈的批判，他往往投给其他更为独立的刊物，而不在《民主评论》上发表。要能吸引一般读者，徐复观犀利的政论本是一张王牌，但最终《民主评论》采取了钱穆、唐君毅等人的办刊路线，“重在积极方面有所树立，不重在消极的零碎政治上之事之批评”。久而久之，《民主评论》在现实政治方面就自我失声了。参见李淑珍：《安身立命：现代华人公私领域的探索与重建》，台北：联经出版事业公司2013年版，第255页、第258页、第256页。当其处于边缘之时，它又会对主流的民主话语时不时发些异议，以显示自己的存在。这就无怪乎有人说，在台湾民主化进程中，看不到儒家的身影。此说亦为台湾儒学研究者所承认，如陈昭瑛即言，台湾战后五十年，由于儒家与国民党政权关系太近，在民主化过程中缺席，造成儒学在民间社会的影响力锐减，并走向越来越学院化、专业化的道路。而在台湾实现两党轮替后，公共事务之讨论与公共政策之决定，与儒学皆渺不相涉，一些儒家学者更被人指为“不断利用民主所赋予的权利来批评民选政府”①参见祝平次在台哲会论坛上的申论：“为什么高中生不需要读 《四书》？”（2011年10月13日），https://www. facebook.com/note.php?note_id=2133665061410。，成了令人讨厌的搭民主便车者（free rider of democracy）。

四

“官方儒学”在战后台湾的变迁给我们留下深刻的启示。儒学一旦为威权政治利用，失去其自身的主体性，其沦为工具之日，也就是其灵魂窒息之时。②余英时曾提出儒家的“死亡之吻”（Kiss of Death）问题，大意是：儒家是可以被利用的，传统的儒家，就是皇帝所尊崇的儒家，三纲五常的儒家，不许犯上作乱的儒家，这是传统的王权皇朝所推崇的东西，被西方研究者称为制度性的儒家（Institutional Confucianism）跟真正的儒家，带有高度批判精神的儒家是不相同的。大陆现在提倡儒家，至少对他个人造成很大的困难，他已经不大敢讲儒家两个字，因为他一讲儒家，别人就会想当然的认为他和大陆官方对儒家采取的态度是一致的。所以，大陆现在提倡儒家，在他个人看来，是一种死亡之吻。（参见：余英时2014年9月27日在新亚书院65周年学术讲座“新亚书院与中国人文研究”之后的答问，http://wearethians.blogspot.jp/2014/12/65.html。余英时的说法引起很多争议，笔者认为，余英时的说法虽是就大陆而言，但用来描述战后台湾儒学的情形却不无合适。政治的支持，对儒学发展是契机，但搞不好也可能会演变成一场危机。如何把握自身与政治的适当距离，是今后发展儒学需要认真思考的课题。

战后台湾真正继承儒学精神的还是现代新儒家从事的所谓“民间儒学”。但新儒家阵营内部也存在严重分歧。1958年发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》（以下简称《宣言》），钱穆就没有参加。徐复观与钱穆对“传统中国有无专制”、“现代中国是否需要民主”的看法截然不同，而徐复观与唐君毅、牟宗三等哲学家同道在“学术与政治的关系”上也立场相左。现在讨论港台儒学，尤其是港台现代新儒家政治哲学，基本都以《宣言》为文本。就历史本身而言，这是不完整的。

仅就《宣言》来看，它的一个基调是肯定中国传统（尤其是儒家传统）与民主兼容。《宣言》认为，就中国的政治发展而言，中华传统（特别是儒家传统）中不但潜藏着民主的种子，在中国建立自由民主制度更是中华传统文化的内在要求。大陆儒家学者蒋庆认为：西方式的民主是建基于其历史和文化，所以不是在任何一个地方都适用。①蒋庆：《政治儒学》，北京：生活·读书·新知三联书店2003年版，尤其是第一章。蒋庆对现代新儒家的批评，尤其是全盘西化这个帽子，是否言之过甚，已有很多学者加以质疑。不过，平心而论，《宣言》作者对民主的理解确带有某种理想化的色彩，对民主与中国传统的兼容也过于乐观，对如何相容则失之于语焉不详。唐、牟、徐乃至现在的李明辉，都坚信：自由民主宪政的秩序必须建基于一个稳固的道德基础，这个基础比政治制度设计的独立原则 （如关于社会中各种利益的表达和整合和经济需要的满足的原则）更深、更伟大。他们没有说明，中国要建立的自由民主政治与西方式的民主宪政是否没有区别，只是道德基础不同。如果没有区别，基于不同道德基础的民主的一致性又如何可能？如果有区别，那么这种有中国特色的民主在理论上的合法性又如何证成？

香港学者陈弘毅在反思《宣言》时就提出，《宣言》的一个缺憾是，它没有注意到民主的基本理念可以容纳不同的具体模式，它没有考虑到中国能否及应否发展出一套独特的民主模式，又或中国可否或应否照搬某种西方式的民主宪政模式。②参见陈弘毅：《新儒家与民主宪政 ——重探1958年唐君毅等儒学大师的〈为中国文化敬告世界人士宣言〉》，载Journal of Chinese Philosophy，第34卷，第2期，2007年6月。

自《宣言》1958年发表以来，已经过去半个多世纪，西方的民主政治实践遇到许多新的问题，包括权利主张的过分膨胀、诉讼过多、消费主义高涨、过分强调经济增长、忽略道德和精神修养、政治精英的素质不够理想、政客煽惑民心或不择手段、犯罪率上升、贫富悬殊加剧、媒体的庸俗化、娱乐化、家庭破碎情况日趋严重、环境污染每况愈下，等等。虽然不少问题与自由民主无关，而是当代资本主义和科技文明造成的后果，但作为政治制度的自由民主宪政对这些问题的应对未能尽如人意，则是不争的事实。台湾两党轮替之后，民主实践也暴露很多问题，政治人物品质不佳，民粹政治、族群撕裂、选举成本过大，等等。指望实现自由民主就可以一劳永逸，就能保证老百姓过上美好生活，看来已是天真的梦想。

民主制度与自由人权等价值究竟是何关系？实现民主是否就必然要接受自由人权价值？③香港学者陈祖为提出，民主主要是指一套决策制定的程序或机制，而不是一套价值、一种生活方式或一系列的社会条件，儒学不包含民主观念，但儒学可以接受一种工具价值的民主，即作为政治制度的民主。参见陈祖为：《民主与精英统治：面向一种儒家视野》，载《国学学刊》，2014年第2期。原文参见Joseph Chan，“Democracy and Meritocracy:Toward a Confucian Perspective”，Journal of Chinese Philosophy，Vol.34，No.2，2007。如果不接受自由人权价值，一种儒家式民主究竟如何可能？又是否可欲？这些问题，都值得深深的思索。无论如何，战后台湾儒学的变迁给我们带来多方面的启迪。

（责任编辑：韦海波）

作者简介：方旭东，华东师范大学哲学系教授。