《管子》论“天道”与“人道”

史少博

(西安电子科技大学 人文学院，陕西 西安 710126)



《管子》论“天道”与“人道”

史少博

(西安电子科技大学 人文学院，陕西 西安 710126)

摘要：《管子》中论述“天道”，大致有三个方面的含义：自然界运行的规律、人行为的终极依据与价值本原、主宰人的超验存在。《管子》中也从“君之道”“臣之道”“君臣之道”等方面论述了“人道”，又从“人道”效法“天道”、“人道”尊“天道”、“人道”顺应“天道”等方面，论述了“人道”与“天道”的关系。它告诫我们既重视“天道”，顺应“天道”、遵循自然发展的规律；也要重视“人道”，赏罚严明，“有罪必罚”。还告诫我们要注重“人道”顺应“天道”，处理好与自然的关系，改善生态环境。

关键词：《管子》；天道；人道；关系

“道”本义为“道路”，内含有“规范、规则、规律”之意。“天道”通常指“天”之运行规律；“人道”通常指做人之道理、人之行为规范。《管子·心术上》曰：“道在天地之间也，其大无外，其小无内。”(以下凡引此书只注篇名)《霸言》：“立政出令，用人道；施爵禄，用地道；举大事，用天道。”可见《管子》中既有“天道”的论述，也有“人道”的阐释，并且还阐述了“天道”与“人道”的关系，具体分析如下：

一、《管子》论“天道”

《管子》中提到“天之道”的地方有12处，直接提到“天道”之词有23处，“天之道”与“天道”同语。而《管子》中 “天道”的涵义有所不同，认真比对，其内涵可以分为以下几种：

(一)“天道”是指自然界运行的规律

《管子》中有时把“天”看作是无意识的自然之天，把“天道”看作无意识的自然的运行规则、规律。例如《心术上》中曰“天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位迕，无所位迕，故遍流万物而不变”，用“虚”“无形”来形容了自然之天。又曰：“天之道虚，地之道静”，这里的“天之道”还是自然之天的“道”。“天，覆万物而制之；地，载万物而养之；四时，生长万物而收藏之。古以至今，不更其道……天之道，满而不溢，盛而不衰。”(《心术上》)以上所举的几个例子，“天道”都是指的自然之天的运行规则、规律。《管子》还告诫我们要尊重自然规律，否则会遭到自然规律的惩罚，例如：“生栋覆屋。怨怒不及；弱子下瓦，慈母操。天道之极，远者自亲。人事之起，近亲造怨。万物之于人也，无私近也，无私远也；巧者有余，而拙者不足。”(《形势》)用新砍伐的木材做栋梁会使房屋倒塌，但是人们不会怨恨木材；而小孩从房子上揭瓦，慈母也会鞭打他。一心一意地奉行天道，远方的人也来亲近；如果违背自然，亲近的人也会造成怨恨。万物对于人来说，没有远近亲疏；而遵循规律的人事半功倍，不遵循规律的人就会事倍功半。《形势解》曰：“天，覆万物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也……故天不失其常，则寒暑得其时，日月星辰得其序。”天，覆盖哺育着万物，而控制寒来暑往，使日月运行，星辰斗转。这是天的运行规律。“天”按照自身规律运行，而使寒暑交替、日月运行有规律。总之，自然有自身运行的规律，这就是“天道”。

(二)“天道”是指人行为的终极依据与价值本原

《管子》中有时把“天道”看作人的终极依据与价值本原。例如“行天道，出公理，则远者自亲；废天道，行私为，则子母相怨。”(《形势》)在这里“天道”是人们行动的价值依据与标准。又《形势》中曰：“道之所言者一也，而用之者异。有闻道而好为家者，一家之人也；有闻道而好为乡者，一乡之人也；有闻道而好为国者，一国之人也；有闻道而好为天下者，天下之人也；有闻道而好定万物者，天下之配也。道往者，其人莫来；道来者，其人莫往；道之所设，身之化也……而失天之道，天下不可得而王也。得天之道。其事若自然。失天之道，虽立不安。其道既得，莫知其为之。其功既成，莫知其释之。藏之无刑，天之道也。”其意为“道”所说的是一样的，而运用的人各不相同。有人知道了“道”用来治理家庭，他就是治理家庭的人才；有人知道了“道”用来治理乡，他就是治理乡的人才；有人知道了“道”用来治理国家，他就是治国的人才；有人知道了“道”用来治理天下，他就是治理天下的人才；有人知道了“道”使万物各得其所，那就能与天地配合了。失去“道”的人，没有人拥护他；得到“道”者，人们会追随他不会离开。凡是“道”所设定的价值标准，自身与它应该保持一致。《形势解》曰：“道者，所以变化身而之正理者也，故道在身则言自顺，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰：‘道之所设，身之化也。’”如果违背了“天”的法则，就不能称王得天下。依据“天”的法则办事，事情办起来自然会成功。违背了“天道”即使一时成功也不会长久。如果依据“天道”，会不知不觉地自然成功。“天道”虽然无影无踪，但是它是人们行为的终极标准和价值依据。《形势解》又曰：“主有天道，以御其民，则民一心而奉其上，故能贵富而久王天下。失天之道，则民离叛而不听从，故主危而不得久王天下。”君主按照“天道”统治人民，则人民就一心一意地侍奉君主，因而能富贵长久统治天下。如果君主失“天道”，则人民就背叛他而不听召唤，因而君主危险不能长久统治天下。在这里的“天道”意指君主行为的依据与价值标准。正如《君臣下》曰：“神圣者王，仁智者君，武勇者长，此天之道，人之情也。” 就是说君主具有超乎常人的优秀品德，才能治理天下，这就是天之道。

(三)“天道”是指主宰人的超验存在

《管子》中有时把“天道”中的“天”被看作有意识的“天”，“天道”被看作“天”主宰人的原则。《五行》曰：“是故人有六多，六多所以街天地也。天道以九制，地理以八制，人道以六制。以天为父，以地为母，以开乎万物，以总一统。通乎九制、六府、三充，而为明天子。”这是按照周易的六爻卦象来说明的，也就是说人的卦象有六爻，六爻是可以通天地。天道用九数为制，地道用八数为制，人道用六数为制。天子因为是“天”的儿子以天为父，而以地为母，从而以开发万物，统一天下。所以能精通九功、六府、三事的人，就可以成为英明的天子。虽然《管子》对“天”的认识，已经与商、周时代神秘的天道观不同，与商、周时代神秘的天道观相比，神秘性明显弱化，但还可以看出“天”相对于“人”的主体地位。《轻重丁》曰：“管子入复于桓公曰：‘天使使者临君之郊，请使大夫初饬、左右玄服天之使者乎！’天下闻之曰：‘神哉齐桓公，天使使者临其郊。’待举兵，而朝者八诸侯。此乘天威而动天下之道也。故智者役使鬼神而愚者信之。”这里也把“天道”神秘化了。

二、《管子》论“人道”

《管子》中虽然重视“天道”，但也重视“以人为本”的“人道”，例如《霸言》曰：“夫霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危。”管仲又强调“人道”的重要性：“人道不顺，则有祸乱。”(《五辅》) 又提出“人道以六制”(《五行》)、“立政出令用人道”(《霸言》)等观点。关于《管子》中“人道”的阐释，大体从以下几个方面论述的。

(一)君之道

其一，获得民心，君之道。《五辅》曰：“然则得人之道，莫如利之。利之之道，莫如教之以政，故善为政者，田畴垦而国邑实，朝廷闲而官府治，公法行而私曲止，仓廪实而囹圄空，贤人进而奸民退，其君子上中正而下谄谀。”获得民心的方法，莫过于给予民众以实际的利益；给予民众实际利益的途径，莫过于用政绩来说明，因而善于为政者，总是使田野得到开垦并且城邑殷实，朝廷安逸而吏治清明，公法行而私利得到遏制，仓廪充实人民温饱而犯罪减少、监狱空虚，并且现任得到重用而使奸佞罢退。《枢言》曰：“管子曰：‘道之在天者日也，其在人者心也。’……枢言曰：‘爱之利之，益之安之。’四者道之出。”“道”在天上就像太阳，“道”在人者就好像人心。“爱民”“利民”“益民”“安民”四者都是由“道”产生的，做到这四点，就是顺民、获得民心的“君之道”。

其二，赏罚严明，君之道。《管子》中有32处直接用的“赏罚”之词，足以证明对“赏罚”的重视。其中论述了“赏罚之明”“赏罚之信”等等。例如在阐释“赏罚之信”时，《权修》中曰：“赏罚不信，则民无取……赏罚不信于其所见，而求其所不见之为之化，不可得也……妇言人事，则赏罚不信；男女无别，则民无廉耻；货财上流，赏罚不信，民无廉耻，而求百姓之安难。”意思是说：如果赏罚不能取信于民，那么民众就无法得到督促。如果赏罚不能落实，就不能教化人民。妇女干预政事，那么致使赏罚没有诚信；男女没有区别，致使民众就不知道廉耻；因此在财货上流、赏罚无信、民无廉耻的国度里，要求百姓为国捐躯保卫国家，是做不到的。确实做到“有功必赏”“有罪必罚”，才能治理好国家，这也是为“君之道”，正像《君臣下》曰：“是故国之所以为国者，民体以为国；君之所以为君者，赏罚以为君。”

《枢言》曰：“祸福在为，故先王重为。明赏不费明刑不暴，赏罚明，则德之至者也。”意思是祸福是人所招在于人为，故而先王重视人为。公开行赏会激励更多的人，也不会造成浪费；公开处罚给更多的人以警示，也不会引起暴虐。赏罚严明，是君主高尚道德的表现。

其三，“且怀且威”，君之道。例如《形势》曰：“且怀且威，则君道备矣。莫乐之，则莫哀之。莫生之，则莫死之。往者不至，来者不极。”并且《霸言》强调：“立政出令，用人道。”君主既要关心民众，给予人民以实际利益，还要运用威势，君之道就完备了。

(二)臣之道

其一，“为人臣者，受任而处之以教。”《君臣上》曰：“为人臣者，比官中之事，而不言其外……为人臣者，受任而处之以教。”意思是说：作为人臣，做好份内的事，而不去干涉职责之外的事情。作为人臣，接受君主的任务而认真去完成。告诫人们：作为被领导者的臣下，要谨守职责、尽职尽责。

其二，勤奋将会成功，懒惰将会失败。例如《形势》曰：“怠倦者不及，无广者疑神，神者在内，不及者在门，在内者将假，在门者将待。曙戒勿怠，后稚逢殃。朝忘其事，夕失其功。”其意思是：懒惰的人一定会落后，没有空闲、勤奋的人必定办事如神。办事如神的人已经到达门内，办事落后的人还在门外，在门内的人好像得到神灵的帮助非常从容，而在门外的人疲惫不堪。黎明的时候怠慢，到了晚上就会遭殃。早晨忘记自己所作的事，晚上就会一事无成。这里告诫人们要勤奋、勤劳，不要懒惰，懒惰将会一事无成。

(三)君臣之道

其一，各得其位，君臣之道。《形势》曰：“君不君，则臣不臣。父不父，则子不子。上失其位，则下踰其节。上下不和，令乃不行。”如果君主不像君主，那么臣子就不像臣子。如果父亲不像父亲，那么儿子就不像儿子。如果君主不按照君主的名份做事，臣下就会逾越他应该遵守的规范。如果君主与臣下关系不合，那么政令就无法推行。管仲认为：“有名则治，无名则乱，治者以其名。”(《枢言》)即有名份国家就会得到治理，如果无名份国家就会大乱，治理国家者依靠的就是名份。即所谓：“古者未有君臣上下之别，未有夫妇妃匹之合，兽处群居，以力相征。”(《君臣下》)古代的人没有君臣上下之别，就会弱肉强食，造成社会混乱，并且管子“认为君主的言语下通于臣，大臣的才力上达于君，上下的任务虽有不同，但君臣二者是一个不可分割的整体”[1]225。尽管君臣是不可分割的整体，但是二者要各得其位，各司其职。

其二，张“四维”，君臣之道。《牧民》又曰：“四维不张，国乃灭亡。国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。何谓四维？一曰礼、二曰义、三曰廉、四曰耻。”君臣只有弘扬礼、义、廉、耻四维，才能维护国家秩序。

其三，“君臣亲”，君臣之道。《形势解》曰：“君臣亲，上下和，万民辑，故主有令则民行之，上有禁则民不犯。君臣不亲，上下不和，万民不辑，故令则不行，禁则不止。故曰：‘上下不和，令乃不行。’”其意思是：君臣亲近，上下和谐，万民就会团结在一起，故而国君发号施令，人民就会贯彻执行；君主制定法律，那么人民就不去犯法。如果君臣不亲近，那么上下不和谐，万民不团结，故而君主的指令臣下也不会贯彻，禁止的事情也禁止不了，故而上下不和，其令不行。君臣亲的主动权在于君主，君主的所作所为获得民心，自然就会君臣亲，这与“君之道”相辅相成的。

三、《管子》论 “人道”与“天道”之关系

(一)“人道”效法“天道”

《版法解》曰：“法天地之位，象四时之行，以治天下。四时之行，有寒有暑，圣人法之，故有文有武。天地之位，有前有后，有左有右，圣人法之，以建经纪。春生于左，秋杀于右；夏长于前，冬藏于后。生长之事，文也；收藏之事，武也。是故文事在左，武事在右，圣人法之，以行法令，以治事理。”人君效法天地的方位，仿照四时的运行，用来治理天下。四时的运行，有寒冷也有暑热，圣人效法四时运行与寒暑，所设有文有武。天地的方位，有前后左右，圣人效仿天地方位，用来建立国家纲纪。圣人效法一年春、夏、秋、冬四季，来推行法令，治理国家。

(二)“人道”尊“天道”

《版法解》曰：“万物尊天而贵风雨。所以尊天者，为其莫不受命焉也；所以贵风雨者，为其莫不待风而动待雨而濡也。”万物都敬仰天而珍惜风雨。之所以尊重天，是因为万物都会接受天的意旨蒙受天的恩惠；之所以珍惜风雨，是因为万物都要依靠风的吹动、雨的滋润。故而，人离不开万物，万物离不开“天”的恩惠，进而“人道”也离不开“天道”。

尊天受命，借“神”驾驭民众。《牧民》曰：“守国之度，在饰四维，顺民之经，在明鬼神，祗山川，敬宗庙，恭祖旧……不明鬼神，则陋民不悟；不祗山川，则威令不闻；不敬宗庙，则民乃上校；不恭祖旧，则孝悌不备。”守国的方法，在于让人们树立四维的观念。教育人民的措施是让人民明鬼神、恭慕山川、敬奉宗庙、思慕祖先。不明鬼神那么粗野之民就不会顿悟；不祭祀山川，则威令就无法颁行；不敬奉宗庙，则民就会不敬重其上；不敬慕祖先，则孝悌之心就不完备。这里突出表明了对“神”的敬畏，并且利用“神”的权威来牧民。

(三)“人道”顺应“天道”

《形势》曰：“天道之极，远者自亲……其功顺天者天助之，其功逆天者天违之；天之所助，虽小必大；天之所违，虽成必败；顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也。”完全奉行“天道”，远方的人也会自己来亲近。做事顺应“天道”，就会得到“天”的帮助；做事如果违背“天道”就会得到“天”的惩罚。得到天帮助的人，即使弱小也必定会强大；天所离弃的人，即使一时得到成功终究也会失败。其实“顺应天道，即遵循和运用天地之间的自然规律”[2]113。“人道”如果顺应“天道”就会成就功业；“人道”如果违背“天道”就会招致灾祸与失败。

《度地》曰：“桓公曰：‘愿闻五害之说。’管仲对曰：‘水，一害也；旱，一害也；风雾雹霜，一害也；厉，一害也；虫，一害也。此谓五害。五害之属，水最为大。五害已除，人乃可治。’……水之性，行至曲必留退，满则后推前，地下则平行，地高即控，杜曲则捣毁。……故五害之属，伤杀之类，祸福同矣。知备此五者，人君天地矣。’ ”意思是告诫人们：改造自然要遵循自然规律，按照自然规律办事，“人君天地”，“人道”要顺应“天道”。

《度地》曰：“令有时。无时则必视，顺天之所以来。”又曰：“是故圣王务时而寄政焉，作教而寄武，作祀而寄德焉。此三者圣王所以合于天地之行也。”告诫人们：“顺天”重视自然规律，“人道”顺应“天道”，人合于天地，实现天人合一，与自然和睦相处。

综之，《管子》的“天道”与“人道”观，阐释了人与自然、人与人的关系，为现代的我们正确处理人与自然、人与人关系给予重要的启迪，“九合一匡，显功于天下者。春秋战国数百年间，唯管仲一人”[3]3。管仲的“天道”与“人道”的思想成为全世界的精神财富。

参考文献：

[1]徐水生.中国哲学与日本文化[M].北京：中华书局，2012.

[2]周立升.春秋哲学[M].济南：山东大学出版社，1989.

[3]日尾荊山瑜德光，門人相摸大屋直校.管仲非仁者弁[M].東京: 写真版のみ，1852(嘉永5).

(责任编辑：谷玉梅)

收稿日期：2016-04-30

基金项目：本文系国家社科基金西部项目“中国近代的国学与东学关系探究”(项目编号：15XZX005)的阶段性成果。

作者简介：史少博，女，西安电子科技大学人文学院教授，博士生导师。

中图分类号：B226.1

文献标志码：A

文章编号：1002-3828(2016)02-0005-04