从《论语》探究教育家孔子的“君子”标准

摘 要：《论语》是统领儒家思想的扛鼎之作，其中所阐述的“君子”标准一直是历代圣贤追求的最高境界，已经在千百年的文化传承中深深的沉淀在我们的民族意识和行为规范里，至今依然对我们进行人格教育有着深刻的借鉴意义。本文从《论语》中孔子关于“君子”的论述入手，力求探究教育家孔子心目中“君子”的四大标准：基本标准、核心标准、做事标准和做人标准。

关键词：《论语》;孔子;君子;标准

作者简介：杨彦科（1979-），男，陕西汉台区人，硕士研究生，宝鸡职业技术学院讲师，研究方向为语文教学、文学评论。

[中图分类号]：I206  [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2016）-02-0-02

《论语》详细地记录了孔子和众多弟子学习和生活的一言一行，集中反映了教育家孔子及儒家学派的主要思想。在一部两万多字的《论语》中，“君子”这个词出现的频率很高，大概有一百多次。毋庸置疑，“君子”是教育家孔子心目中理想的人格标准，更是其毕生的人格追求。笔者力图通过对《论语》中孔子关于“君子”的言语、界定和文字描述进行深入的归纳、探究和分析，从而探究、理解和把握“君子”的深刻内涵和衡量标准。

一、“君子”的内涵

“君子”在《现代汉语词典》中的意思是“古代指地位高的人，后来指人格高尚的人”。《孔子家语·五仪解》中说：“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息。油然若将可越，而终不及者，此则君子也。”由此可见，“君子”的内涵丰富，要求宽泛，标准较高。

“君子”一词在《论语》中高频率出现，约有109次，可见孔子对“君子”的重视程度之高和向往程度之深。笔者认为，教育家孔子之所以大力张扬君子风范，严君子小人之分，其用意十分明显，就是为了借笔抒怀，展现自己的人格追求和修身要求，教育弟子注重个人品行的塑造和自身道德水平的提高，教化广大民众以“君子”标准做人做事，从而匡扶人性，合力转变不良社会风气。

二、“君子”的标准

所谓标准，指的是衡量某种事物的一般性准则。总体说，《论语》所体现的孔子思想中，衡量是否是“君子”的标准大致有四个，即基本标准、核心标准、做事标准和做人标准。

（一）“君子”的基本标准是不忧不惧，善良厚道

孔子提出，不忧不惧、善良厚道，这是要成为一个君子的基本标准和前提要求。在《论语·颜渊》中，司马牛曾经问孔子“何为君子？”孔子回曰：“君子不忧不惧。”这六个字看上去简单，但认真揣摩之后，其实不是一般都能到达的要求。何谓“不忧不惧？”通俗地讲，就是夜下无人时，自我反省，扪心自问，觉得自己没有什么值得愧疚的，更没有什么担忧和惧怕的。也就是我们常说的，为人不做亏心事，不怕半夜鬼敲门。要做到“不忧不惧”，反躬自问，自己做过的所有事情都光明磊落，经得起深究追溯，的确是太困难了，可见，孔子的这个最低标准并不是那么容易达到的。

在《论语·宪问》中，孔子说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”即君子的标准有三个，我是没有能力达到的：内心善良、心怀仁义、厚道待人、心胸宽广的人，就没有什么烦恼的事情困扰他，没有什么成败荣辱左右他;充满智慧、博文明理的人，他通常能够通达看事，抓大放小，懂得取舍，从而不会对这个纷繁复杂社会中的各种问题所困惑;内心强大勇敢的人，心中就会有一种强大的力量推动着你勇往直前，他心中自然就不会有什么畏惧害怕了。这三句话虽然是在两千多年前说的，但到现在还具有极其重要的现实意义。当代社会，随着商品经济的不断发展，人们片面追求物质享受和感官刺激的思想愈演愈烈，如何在这个充满诱惑的社会中独善其身，这就需要我们从《论语》中汲取营养，努力拥有仁心、智慧和勇敢，最终才能在各种诱惑面前不至于迷失方向，失去自我。

（二）“君子”的核心标准是胸怀天下，敢于担当

在孔子的思想中，不忧不惧、善良厚道只是成为君子的前提和基础，仅仅做到这一点是远远不够的。孔子认为，成为君子的核心标准是胸怀天下，敢于担当，心系苍生，做一个伟大和高尚的人。在《论语·宪问》中，孔子曾经说过：“士而怀居，不足以为士”，意思是说真正的君子要胸怀天下，心系苍生，敢于承担，而不要总惦记着自己家里的小日子，关心自己那一亩三分地的事情。这种责任担当和广阔胸襟，逐步就演化成为儒家学派中的“天下兴亡，匹夫有责”。以至于在后代的杜甫、范仲淹身上都能看到《论语》以及孔子的思想印记。为了阐述和证明自己的观点，孔子多次把君子和小人进行比较，通过对小人行为的驳斥，从而反衬君子的伟大。在《论语·里仁》中，孔子说：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”君子心中常思提升道德水平，常思礼乐法度的约束;而小人则常思个人的私利，常念个人的荣辱与得失。言下之意，小人往往只追求满足自己的私利和欲望，并为了达到自己的目的就可以视道德于不顾，视法度于无睹，也就是人们经常所说的人不为己天诛地灭，为达目的不择手段。而真正的君子则是“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，严于律己，从小事做起，以道德为约束，以法律为准绳，以公平正义为原则，胸怀天下，心系苍生，这也是君子的最核心的标准要求。

（三）“君子”的做事标准是言行合一，身体力行

要想言行合一，首先要心口合一，而后才能做到言行合一。言行合一也是一种求真求实的做人原则。在《论语·学而》中，孔子说：“巧言令色，鲜矣仁！”这句话意思是说那些经常巧舌如簧，看上去老是讨好的脸色，这种人是很少有仁德之心的。由此可见，孔子很厌恶那种喜欢说大话，善于夸夸其谈、说大话的人。在《论语·公冶长》中，孔子说：“始吾于人也，听其言而信其行;今吾于人也，听其言而观其行。”意思是说，以前我对人的态度是，只要听到他说的话，便相信他的行为;现在我对人的态度是，听到他说的话，还要考察他具体的行为后，才能相信。”孔子一生游历多国，阅人无数，正因为遇到过许多言行不合一的人，所以痛定思痛，在以后考量一个人是不是君子时，尤为重视对一个人具体行为的观察。正因为如此，在《论语·里仁》中，孔子提出，真正的君子应是“讷于言而敏于行”的，即真正的君子要尽力使自己做到话语谨慎，做事行动敏捷，身体力行见实效，而不是说起话来滔滔不绝，做起事来稀稀拉拉，成为言语上的巨人，行动中的侏儒。

（四）“君子”的做人标准是周而不比，和而不同

在《论语·为政》中，孔子说：“君子周而不比，小人比而不周。”“周”指对人包容、以诚相待，即用自己的人格魅力、个人品德和正义力量去团结其他人;“比”是互相依附，即用个人的私利和小团体利益勾结在一起。意思是说，作为君子，他们往往会用正义和道德去团结大多数人，而不是用个人私利去勾结一小撮人;而小人则往往是用个人私利拉帮结派，勾结一小撮人，却从来不用正义和道德去团结大多数人。毫无疑问，孔子对团结大多数人的君子是大力赞赏的，但对勾结在一起党同伐异的小人极力鞭笞的。在《论语·子路》中，孔子还说：“君子和而不同，小人同而不和”。“和”，是指能够和睦、友好的相处。“同”是指完全相同，没有任何分歧。孔子认为，在处事为人方面，真正的君子能够与其他人和睦、友好、融洽的相处，但他们都有自己的看法和见地，在一些具体问题上不会为了维护和睦的关系而去附和、苟同于对方的意见;而小人则是为了私利表面上毫无原则的去迎合、赞同别人的意见，但内心却抱着一种不和善友好的态度。其实在日常生活，再亲密无间的朋友难免有对同一件事情持有不同看法的时候，这很正常，但对待分歧时所持有的处理方式的不同，却成为了君子和小人的分水岭。

综上所述，教育家孔子在《论语》中对君子的内涵和标准进行浓墨重彩的阐述，其内涵丰富，意义深远，历久弥坚，它所蕴含的思想价值直到现在还有巨大的现实意义，笔者不能一一概括总结。在继承和发扬孔子教育思想中，我们要取其精华，剔其糟粕，尽可能用历史的观点和当代的观点对《论语》中“君子”的标准进行合理的分析、研究和扬弃，从而古为今用，使其发挥更大的社会价值和教化作用。

参考文献：

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[2]于丹.《于丹<论语>心得》[M].北京：中华书局，2006.

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