⊙晏 虹[太原师范学院外语系, 山西 晋中 030619]
希腊神话的文化特征及时代精神
⊙晏虹[太原师范学院外语系, 山西晋中030619]
黑格尔称希腊是欧洲人的“精神家园”,而希腊神话则是构建和支撑这个家园的核心,它是宝藏,是沃土,为现代欧洲文明提供了诸如人性、理性、科学与民主这样的文化滋养。时至今日,对希腊神话的研究仍然是必要的,而且弥久常新。
希腊神话人性理性科学民主
神话是人类先民使用原始的思维模式,对自然现象、社会生活以及人与自然的关系所做的叙述和解释,是人类潜意识中关于诸般事物的表象描述,其中虚构的成分与历史事实常常混淆在一起,从而构建出瑰丽多姿的神话世界。可以说,神话是人类最原始智慧的宝库,是各民族文化的源泉,是一个民族精神特质最真实的反映,而希腊神话可谓是其中最具特色的作品。
神话凝结着人类先民认识世界的智慧。面对威严的神的世界,希腊人不像印度人那样系念永无休止的轮回;不像埃及人那样崇敬坟墓中的静寂与永恒;也不像日耳曼人那样,想到一个独一无二、全知全能的上帝;他们也没有刻意要在万物之中和万物之外,寻觅一种庄严的、神秘的、无形的威力,并虔诚地匍匐在它的威严面前,他们所做的只是对神话予以了人性的创造和理解。
希腊人拥有快乐的人生观。美丽的乡土使人心情开朗,充满了对快乐人生的热爱,反映于神话,便是诸神家族的欢快场景:众神皆为快乐而长生的神,无论是宙斯、阿芙洛狄忒这样的主神,还是诸如山中精灵、林中仙女般的小神,大家都以自己的方式追求快乐。他们尽情享受,亦愉快地工作,歌声笑语响彻地中海世界。神话里的欢乐,实则是人世间的欢乐,诸神的生活态度,实则是希腊人自己的生活态度。不仅如此,希腊人还坚信,人通过自己的努力,同样可以到达神的世界。泰坦神阿特拉斯能背负苍天,人的后代赫拉克勒斯同样能做到,而且,他所完成的一系列英雄伟业,使奥林匹斯山上的诸神也由衷赞叹,所以当他就要死去时,神王宙斯伸出巨手把他接到奥林匹斯山上,加入神圣家族。在希腊人眼里,奥林匹斯与尘世之间并无不可超越的鸿沟;神可以下来,人也可以上去。或者说,神性与人性是相通的,神性即人性,人性亦即神性,只要热爱生活,坚忍不懈怠,人类一样能寻得神的美满。
或许是出于对人的关注与尊重,希腊人创造出最完美的人性神的雕像,并以这种对美的愉悦的激赏来点缀他们的人生。在人类的早期文明中,人把神的自然力特征变形的程度各有不同,在某些神身上还完全不具备人的面貌,如《旧约》中摩西之兄亚伦的金牛;有些神是两种面貌同样显著,如埃及的狮身人面像,但希腊却是一个例外。希腊的神不仅完全具有了人的形态,而且活脱脱体现出人的性情。无论是裸体的阿波罗,还是颀长的阿芙洛狄忒,呈现在人们眼前的,不仅是完整的人,而且是一种身体与灵魂具现的完美人。希腊雕像之所以采用裸体的形式,是为了要摆脱某种特定的束缚,比如时间、空间和衰老等,从而赋予人体一种超越常人的美,裸体的神代表着理想化的极致状态。可以说,很少有一种文化会像希腊那样,对神的人性化倾注如此鲜明的态度和高超的技艺。
希腊人知道神是自己创造出来的,神话实质上也可以看作人话。奥林匹斯山上神的家族构成、情感世界以及行为方式都是人性化的,都符合希腊人对个人、对人生的认识,充分体现了希腊文化的思想特征,即人对神的崇拜,实际上是对自己的崇拜,人赞美神,就是赞美自己。
希腊人理性地认为,通过求知爱智就可以达到神的完美。在希腊人眼中,神应当是可敬的,而不是可畏的。敬神不是出于神的威力可怕,而是因为神的完美性。希腊人很少在神的面前表现得诚惶诚恐,他们只是表现出对神的一种敬意而已,从不想要为了敬神而苦修、守斋,或战战兢兢的祷告,或伏在地上忏悔。敬神而不畏神,想象神的完美,并努力将之当作效仿的对象、追求的目标。这样的一种理性态度决定了希腊人的求知爱智,以努力充实和完善自己,使人能暂时脱胎换骨,与神明并肩。
但这种求知爱智很大程度上是超功利的。正如亚里士多德所说的:“他们探索哲理只是想脱出愚昧。显然,他们为求知而从事学术,并无任何实用的目的。”③这从“学院”和“哲学”二词的语义上可得以证实:“学院”的希腊语原意为“闲暇”“自由时间”;“哲学”则为“热爱知识”。所以,一个希腊人能同时成为诗人、艺术家、批评家、行政官、祭司、法官、公民、运动家,集一二十种才能于一身。这一盛景大概只有到了文艺复兴时期,人类才得以再次领略到。
这种对知识超功利性的追求与热爱,使理性哲学最先在希腊出现,而且是从神话开始的。当希腊人开始思考,想理解世界的时候,神话为他们提供了一种关于世界奥秘的答案。根据赫西俄德在《神谱》中所说,世界起源于混沌,先有诸神的诞生,再有物质世界的形成。由于诸神分别象征着不同的自然现象,如天空之神、大地之神、日神、月神、风神、雷神,等等,神谱实际上反映了一种朴素的宇宙起源观。这种来自于神话的宇宙观,后来在米利都学派那里以自然哲学的形式升华为对世界本原问题的探索,即早期自然哲学家最关心的问题莫过于世界的起源及其构成,或者说,现实的世界是否为神所创,而这直接来自于对神话的回应,只不过泰勒斯(公元前624-547)等人试图在神话体系之外,寻求另一种世俗的解答。所以,文德尔班在他的《哲学史教程》中开篇即写道:“希腊哲学起源的直接背景是宇宙起源诗。宇宙起源诗以神话的外衣叙述客观世界史前的故事,从而利用流行的有关万物恒变的观念叙述宇宙创始的形成。”④而神谱虽不是哲学,却为哲学的产生作了准备。在神话的观念中,已经出现哲学思想的胚种,即做某种解释的愿望。这里,神话成了希腊人理解世界的观念体系,是他们求知爱智的原始话语。
对世界本原的追问,意味着希腊人已经有了理性的思维模式。正是基于此,希腊的哲学史才从泰勒斯写起。泰勒斯视“水”为万物之本原,认为万物由水产生,最后又复归于水,这一结论虽然现在看来是荒谬的,但其在整个人类思想史上的意义却不可小觑。因为这种看法既非比喻,亦非寓言;尼采因此称泰勒斯是一个自然科学家,而且是最早的希腊哲学家。⑤被亚里士多德称作“神学家”的希腊哲学的先驱们,就这样“在一种奇妙的宗教和哲学的曙光熹微中呈现在我们面前”⑥。继泰勒斯之后,不论他们是把世界本原看作物质性的“气”“火”“种子”“原子”,还是看作抽象的“数”“存在”“理念”,都是以一种哲学思维的新方式表述了希腊神话中感性直观的旧内容。他们的思想中仍然带有明显的神话印迹,但一种理性的思维方式却从这里建立起来。这种理性精神,是希腊人依靠自身的智慧和思维能力发展而来的,有人说,这是一个希腊奇迹,但实际上,却是事所必然。
希腊科学即是伴随着哲学的理性而兴起,将世界对象化、客体化,势必在寻求世界本原的同时,追寻世界的运动规律,势必要提供种种解释模式,科学也就在这样的哲学土壤中得以产生。事实上,在希腊人那里,科学同哲学是不分的,第一批科学家也就是第一批哲学家。所以,今天欧洲的科学史也同哲学史一样,都是从米利都学派写起,而起笔写的第一位科学家就是被誉为“哲学之父”的泰勒斯。可以说,希腊科学与哲学是同一根藤上结出的果实,这根藤就是理性的精神。⑦
希腊神话经荷马、赫西俄德以及后来的诗人、散文作家等的整理和完善,已不仅仅是一部关于神与英雄伟业的古老传说,同时它也是希腊世界的一部史前史。希腊人深信自己神话中所歌颂的事件都是真实发生过的,他们把它当作自己的古代历史来理解,而且相信,神积极参与了先民们的活动。有一位希腊哲学家欧赫麦鲁斯(公元前4世纪末),不仅把神话中所叙述的事件及英雄们,甚至把神也看作历史上真实存在过的,因为他认为,神就是从前活着的帝王。⑧这表明,希腊神话虽然以神话的形式传诸后世,但其内涵则是地道的“史话”。特别是19世纪末20世纪初考古学家对特洛伊及迈锡尼遗址大规模发掘之后,更加充分地证实了这一点。具体说,神王宙斯的原型就是当时希腊半岛的盟主阿伽门农,此时的希腊正处于王政时代,亦即英雄时代,国家已经产生,社会结构中有了权威,有了等级,有了分工,也有了不平之象。这一切都在神话里得到了系统的反映,成了希腊神话的历史化特征的有力佐证。
神王宙斯统领神界的方式可以说是希腊人的政治实践和理想的投影。宙斯虽为神圣家族的首领,却选择与其他众神共同管理三界。他一方面分权而治,每个神都依其自身特质被委以不同的职责和权力,使他们各司其职,各尽所能;另一方面,宙斯虽拥有其他神所不及的权力和威严,却也决不能任意干涉诸神的权力和权利,不能独断专行,而且,他的权威还时常受到轻视。“盗火者”普罗米修斯宁愿被缚于高加索山崖之上,挨受三千年的风霜之苦、恶鹰啄肝之痛,也不愿向宙斯的威势低头。而许多神祗也敢于违逆宙斯的意愿,去向普罗米修斯表示他们的同情之心,甚至宙斯自己的儿子,英雄赫拉克勒斯居然让同情心战胜了对父亲的畏惧,抽弓射死了恶鹰,解放了普罗米修斯。宙斯的权威最终只是象征性地得以保留,那就是留在普罗米修斯身上的一只铁环和高加索山上的一块石片。作为神王,宙斯也时常需要向各方做出妥协和让步。希腊神话就是这样记述这个神圣家族的:宙斯是“统”而不“治”的神王,众神各尽职责,“组成了一个较有民主倾向的血亲社会”⑨。尤其是当一些重大事件需要讨论时,还要组成众神会议,设立法庭,以投票的方式予以裁决。雅典卫城西北的一座小山名为“战神山”,即因海神波塞冬诉战神阿瑞斯谋杀其子而得名。十二位神为此专门组成的议事会后来被称为“战神山议事会”,亚里士多德誉其为“雅典最古老的议事会”⑩。这里,神话与现实似乎已没有了明显的划分界限,事实上,神话亦是人的世界向神的世界的投影。不仅如此,宙斯还设有专门主管正义的神,负责裁决神界和人间的争诉,这是希腊历史上最早的民主因素,也是其后来民主政治的原型。
民主一词最早见于希罗多德的《历史》。他将民主的特点概括为:凡“政事取决于民众”,公民“在法律面前人人平等”⑪,而希腊神话中的宙斯及诸神身上,“从最根本之处潜在地展现了古希腊的民主思想”⑫。一方面,希腊人把自身的政治理想投射到他们身上,反过来,在神的名义之下,这样的一种民主制度也得到认可和尊重,大大促进了希腊人以此为原型进行民主实践,从而使希腊神话具有了鲜明的时代精神。
迄至公元前6世纪初,雅典民主政治勃勃兴起。希腊的诗人们在继承传统的同时,与时代并进,对古老的神话进行了重新解释、补充、增益和创新。于是,神话中的英雄忒休斯被塑造成了雅典民主制度的奠基者。忒休斯继承他父亲之位为雅典国王后,即着手将雅典周围散漫的村落组织成一个统一的国家。他没有像暴君那样用武力来完成这一事业,而是一村一家地去走访,以征得他们的同意,并承诺人民一部可以保障他们自由的宪法。“我自己”,他说,“在战时是你们的领袖,在平时则是法律的维护者,除此以外一切权利都与公民平等”。不仅如此,忒休斯还削弱了国王的权力,并置王权于贵族议事会和公民大会的监督节制之下。自此以后,雅典才发展成为一个真正的城市,一个希腊世界的楷模。⑬忒休斯主持创建的国家体制,是雅典民主制度真实的缩影。
古老的神话中不仅显现了新时代民主缔造者的形象,而且,雅典民主制下的诉讼审判制度也移植到俄瑞斯普斯的神话中。阿伽门农被妻子杀害后,他的儿子俄瑞斯普斯为父报仇,手刃生母,为此受到复仇三女神日夜不休的追杀,走投无路之下来到雅典的战神山,力求为自己申述和辩护。雅典娜主持了这场审判,听取了双方的陈述和辩护,并各自召集证人,出示证据之后,由十二位雅典城里最睿智和纯良的公民组成的陪审团投票,表决结果由雅典娜宣布:“依据多数票的决定,法庭判定俄瑞斯普斯无罪。”⑭这是人类历史上的第一个法庭,其审判的程序和范式成为后来欧洲法庭的雏形。经过对神话的重新补充增益,新时代的精神融入古老的神话之中。
纵观古代社会,神话往往从根源上决定着一个民族的文化发展,希腊更是如此,对神的思考是希腊文化的核心内容。透过地中海美丽的波光和海湾,流连于希腊半岛迷人的风光,我们看到了这群可爱可敬的男神和女神,他们同时也是远古时代的人类借助地中海这一历史舞台,对自然、对社会、对人生开始进入理性思考和实践的生动写照。在这里,神话只是一种形式或一种符号的表达方式,其内涵则是世俗的,是希腊人活生生的历史画面,从中我们所感知的,不是诸神的故事和伟业,而是希腊人的生活情味和历史实践。希腊神话最终昭示给我们的是它所蕴含的人性、理性、科学、民主这样的文化因子,正是这些文化因子孕育了现代欧洲文明的胚胎,奠基了欧洲朝着现代文明发展的趋向。也正是基于此,黑格尔称希腊为欧洲人的“精神家园”。⑮
①沈之兴、张幼香:《西方文化史》,中山大学出版社1991年版,第17页。
②戴维·明利、埃德温·贝尔德:《神话学》,李培荣等译,上海人民出版社1990年版,第12页。
③亚里士多德:《形而上学》,吴寿彭译,商务印书馆1959年版,第5页。
④威廉·文德尔班:《哲学史教程》(上册),罗达仁译,商务印书馆1987年版,第42页。
⑤弗里德希里·W·尼采:《希腊悲剧时代的哲学》,周国平译,商务印书馆1994年版,第31页。
⑥E·策勒尔:《古希腊哲学史纲》,翁绍军译,山东人民出版1992年版,第18-21页。
⑦启良:《西方文化概论》,花城出版社2000年版,第194页。
⑨赵林:《神旨的感召——西方文化的传统与演进》,武汉大学出版社1993年版,第9页。
⑩亚里士多德:《雅典政制》,日知、力野译,商务印书馆1978年版,第6页。
⑪希罗多德:《历史》,王嘉隽译,商务印书馆1960年版,第398页。
⑫杨丽娟:《世界神话和原始文化》,上海社会科学院出版社2004年版,第34页。
⑬⑭G·斯威布:《希腊的神话和传说》(上册),楚图南译,人民文学出版社1994年版,第209—210页,第633—646页。
⑮G·W·F·黑格尔:《历史哲学》,王造时译,上海书店出版社2000年版,第231页。
作者:晏虹,博士,太原师范学院外语系讲师,研究方向:西方文化及美国史。
编辑:康慧E-mail:kanghuixx@sina.com