古代女子是男权社会的“附属工具”

文_本刊记者

古代女子是男权社会的“附属工具”

文_本刊记者

舜有臣五人，而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”（“乱臣”者，治乱之臣的意思）对此，孔子曰：“才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛，有妇人焉，九人而已。”大概意思就是：人才难得，不是这样吗？唐尧虞舜以下，周武王时期的人才最为鼎盛。其中还有一个是女人，实际上只有九人而已。这段话记录在《论语・泰伯》一文中，体现了孔子对人才的重视。

但有意思的是，孔子将“妇人”排除在“乱臣”之外，却不经意间暴露了他对女性的轻视，而这正是他所处时代对女性的普遍看法。实际上，在相当长的一段历史时期内，中国社会盛行的都是“男尊女卑”的思想观念，女性作为独立的“人”的权利都被男权社会抹杀，她们是男性的从属和附庸，更有甚者，沦为了男性的“附属工具”。

根源在于封建糟粕文化影响

汉武帝采纳了董仲舒的建议，自此，儒家学说成为我国封建社会的正统思想。而儒家主张的“男尊女卑”“男主女从”“男主外女主内”等思想观念，也随之成为社会主流意识形态的重要组成部分。

在漫长的中国历史进程中，女性的地位是不断演变的。在母系氏族公社时期，女性是社会的主体和中心，《吕氏春秋・恃君览》有云：“昔太古尝无君矣，其民聚生群处，知母不知父。”这一时期，女人掌握着宗族大权，处于绝对的统治地位。但是，随着生产力的发展，男性在生产劳作中的优势开始显现，男性的地位也因此逐步上升，相反，女性地位则开始慢慢下降。

商末周初，确立了以嫡长子继承制为核心的宗法制度，这一制度几乎剥夺了女性的财产继承权，从而进一步限制了女性的权利，这对她们的社会地位是一次极大的冲击。“男尊女卑”的观念也在此时得以萌芽。

到了西汉，儒生董仲舒提出了“罢黜百家，独尊儒术”的主张，他把儒家的伦理思想概括为“三纲五常”（“三纲”，即父为子纲、君为臣纲、夫为妻纲；“五常”，即仁、义、礼 、智、信），并在全社会推广。汉武帝采纳了董仲舒的建议，自此，儒家学说成为我国封建社会的正统思想。而儒家推崇的“男尊女卑”“男主女从”“男主外女主内”等主张，也随之成为社会主流意识形态的重要组成部分。

中南大学文学院副教授晏选军认为，女性沦为男性的消费品并不是今天才出现，这种现象古已有之，而其根源正是女性文化地位的低下，而文化地位的低下，和儒家文化被官方意识形态化又是密切相关的。

整个封建时代，女人都是被禁止参与政治活动的，就算极个别女人在政治上很有作为，也会被视为是国家的耻辱，是大逆不道的行为。在中国历史中，武则天是唯一的女皇帝，但不管其功过如何，封建时代的人们对她的评价只有一个：牝鸡司晨。

不仅如此，当一群男人没有把国家治理好，弄得国家衰败、朝代更迭之时，他们不从自己身上找原因，却把罪责推到女人头上，认为是她们狐媚惑主，才最终导致亡国。对于这种现象，鲁迅先生曾有过一针见血的批判：“中国的男人，本来大半都可以做圣贤，可惜全被女人毁掉了。商是妲己亡的，周是褒姒弄坏的，秦……虽史无明文，我们也假定他因为女人，大约未必十分错；而董卓可的确给貂蝉害死了。”

像“红颜祸水”这样荒唐的论调都可以堂而皇之地流行数千年，其原因正是古代女性社会地位低下，男性牢牢控制着话语权。

在这样的社会里，女性受教育的权利也是无法得到保障的，她们中的大部分是没有机会进学校学习的，最多是在家里接受有限的家庭教育。君不见，孔子宣称“有教无类”，但他的三千弟子中，又有哪一个是女子呢？

婚姻中的不平等

纵观古代历史，期间还发生过很多这样的惨剧：一个年轻女子的丈夫去世后，娘家人要其改嫁，该女子却不惜自残甚至自杀，以“保全自己的名节”，多么可悲啊。

由于“男主外，女主内”，女性的活动范围被限定在了家庭之中。但实际上，在家庭之中真正“做主”的还是男人，女人的“主业”无非是相夫教子，操持家务。

《说文解字》对“妻”字的解释是“妇与夫齐者也”，但在封建社会里，妻子与丈夫要做到平齐，几乎是不可能的。在古代的婚姻中，很多女性不过是生育工具，又因为“男尊女卑”的观念根深蒂固，因此女性的家庭地位与其生育情况也有着紧密联系：生男孩的母凭子贵，地位自然也高；生女孩的则备受歧视，自己也抬不起头；而如果生不出孩子，根据“七出之条”，丈夫是可以将她休了再娶的。

丈夫要休妻，不仅可以“七出”，到了唐朝，还可以“义绝”，虽说妻子也可以“义绝”，但条件却比丈夫要苛刻得多。而宋朝法律规定，若要离婚，必须是丈夫写休书；如果丈夫不答应，这婚是离不了的。

且不说离婚，即使是丧偶的寡妇想改嫁，也不是那么容易。首先，在思想观念上，全社会奉行“以从一而终为荣，以一女二夫为耻”的封建主义荣辱观，使女性承受着巨大的舆论压力。《礼记》主张“一与之齐，终身不改，故夫死不嫁”；班昭的《女诫》也倡导“夫有再娶之义，妇无二适之文”；宋元以下，程朱理学极力主张“存天理、灭人欲”，进一步强化了女子的贞操观，甚至到了“饿死事极小，失节事极大”的地步，甚至到了女子遭调戏也要以死明志的地步。

其次，法律也对妇女的再婚权有限制，隋律规定：九品以上官员的妻子，或者五品以上官员的妾，丈夫亡后不得改嫁。《大明律》也明确规定：“若命妇夫亡，再嫁者，罪亦如之，追夺并离异。”虽然某些朝代对寡妇改嫁的限制并不是那么严苛，但毕竟不多见。而纵观古代历史，期间还发生过很多这样的惨剧：一个年轻女子的丈夫去世后，娘家人要其改嫁，该女子却不惜自残甚至自杀，以“保全自己的名节”，多么可悲啊。

夫妻双方在法律上不平等的地方还有很多，上海开放大学公共管理学院副院长伊晓婷接受本刊记者采访时说：“在人身权方面，生命、居所、隐私、名誉、荣誉等方面，男女对比，女子弱势显而易见。”她举例说，元朝以后的法律规定，男人如在奸所将“奸夫淫妇”登时杀死，是无罪的。同样都是杀死配偶，男的可能还被作为英雄，女的就得千刀万剐。明朝的法律还规定，妻子如果打丈夫，“杖一百”，至折伤以上，“各加凡人三等”；而丈夫如果殴打妻子，“非折伤，勿论”，“至折伤以上，减凡人二等”。这就是封建社会夫妻之间打架时的“同罪异罚”。

不过，妻子虽然不能与丈夫平起平坐，但她的地位还是要比妾高得多。为了更多地繁衍子嗣，封建社会的大部分朝代实行的婚姻制度都是一夫一妻多妾制。妾的地位是非常低的，对于男人来说，她就是一个生育工具，甚至可以当成一件商品来进行买卖或者互相馈赠。

所谓“青楼文化”

所谓青楼文化，不过是这些爱逛青楼的男人们的“文化”，却没有青楼女子的“文化”。

当然，还有比妾更加悲惨的，她们便是那些沦落风尘的青楼女子。“青楼”原意指青漆粉饰的比较华丽的楼阁，因为妓女工作的地方多是如此，久而久之，“青楼”也就成了妓院的代名词。

在中国古代，青楼又称烟花之地，取名也多是怡红、春香、百花之类，这些极富诗意的词汇构成了青楼最表面化的现象。然而，所谓“青楼文化”真的似这般诗情画意吗？中南大学晏选军老师告诉你：这不过是近乎童话的美好想象罢了，所谓青楼文化，在今天存在一种比较明显被美化的倾向。

在非常推崇贞洁操守的古代，大多数人眼里的妓女都是一群低贱的、不知廉耻的人，她们受尽压迫，也受尽冷眼和歧视。实际上，她们出卖身体的同时，也是在出卖尊严。相反，男人逛妓院却并不会觉得这是什么耻辱，甚至还洋洋自得，写在诗词文章里，作为夸耀的资本。所谓青楼文化，不过是这些爱逛青楼的男人们的“文化”，却没有青楼女子的“文化”。

中国古代的妓女种类很多，细分起来有宫妓、官妓、营妓、家妓等，但不管是哪一种，她们的人生都是悲惨的，她们的社会地位和人身权利也是微不足道的。

清人章大来笔下曾有“扬州瘦马”的记叙：“扬州人多买贫家小女子，教以笔札歌舞长即卖为人婢妾，多至千金，名曰‘瘦马’。”明朝散文家张岱在《陶庵梦忆》中详细描写了挑选“瘦马”的过程，这个过程其实和挑选牲口也没有什么区别，那些等待被挑选的姑娘，根本就没有任何人格尊严可言。虽然被选去做小妾也并不能算多幸福，但相对来说，这也已经很“幸运”了，因为那些被“人贩子”挑剩下的，则免不了沦落烟花柳巷。对于她们的命运，张岱写道：“夜分不得不去，悄然暗摸如鬼。见老鸨，受饿、受笞俱不可知矣。”

其实，妓女的真实命运如何，还可以从侧面推测出来，那就是，几乎所有的青楼女子，包括那些所谓的名妓在内，最大的梦想就是从良。如果过得好，又为何想要从良呢？

而且，青楼女子从良最常见的情形也不过是“嫁作商人妇”，给人做妾，很难成为正室。更何况，并不是每个青楼女子都能这么幸运地嫁人，也许，相比家中那“无才便是德”的妻子，男人更愿意和在文学艺术上有一定造诣的青楼女子聊天谈心，但真正谈到婚嫁，却又是另外一回事了。唐朝名妓鱼玄机说，“易求无价宝，难得有情郎。”此中滋味，不言自明。

实际上，许多青楼女子在年老色衰之后，要么是继续留在妓院做奴仆；要么是流落街头，乞讨度日；要么是出家为尼，青灯古佛下了此残生，但总的来说，都是很凄凉的。