论佛教的觉悟之路

于 由

(浙江旅游职业学院 旅行社管理系，浙江 杭州 311231)

佛是觉者，佛陀所传之法是指导众生觉悟之法。三藏十二部凡佛所说之经，均指归一个目标:觉悟。觉悟不是一个终点，也不是一蹴而就，不同时间地点，不同的众生会有不同的觉悟。时下汉藏杂传，八宗各论，学佛人东奔西走，究不知哪个最好。更有个别寺僧褒扬自法，贬抑他门，愚弄信众，造成一些人对佛法的误解与偏见。故有必要对觉悟的阶段、破立的对象、修行的法门、佛教的宗旨作出分析，以示佛法大貌，正解觉悟之道。

一、觉悟五蕴

五蕴指色、受、想、行、识，五蕴构成了普通意义的“我”，即“我”由五蕴组成。对五蕴的觉悟，核心是从色的觉悟开始，破除对色相的执着，进而达到对受、想、行、识的觉悟，从而开解“(人)无我”之道，这是佛陀早期传道的重点。

(一)五蕴非我

佛陀教导人们去除对色的执着，首先是从局部与整体的关系进行的。人们首先看到有“我”这样一个身体，以为这个身体(色身)就是我。如果我是这个身体，那么手是我呢，还是脚是我，或者身体的其他部位是我?如果说我是一个整体，那么去除手、脚、或者其他部位，这个身体是不是我?是去除的一部分是我，还是留下来的一部分是我?如是提问与回答，问题到后来会被问:如果去除了心脏，或者大脑，那这个身体还是不是我，哪一个部分是我?从肉(色)身的角度无法找到一个真正的我。那么，色身不是我，它是什么呢?

在多部经中佛陀说到“色非是我”，我所拥有的这个色身，实质是由“地、火、水、风”这“四大(种)”组成，四大(种)中“地”表现为“坚的，固体的，所执持的”，包括“毛发、体毛、爪、齿、外皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾、肺、脏腑、肠间膜、胃、排泄物”;“水”表现为“似水的(液体)”，包括“胆汁、痰、脓汁、汗、脂肪、血、汗、脂肪、泪、血浆、唾、鼻液、关节滑液、尿，于头有头脑”，火的表现为“似火的(热)”，包括“暖身、热身、烦闷、温壮、消化饮食”;风的表现为“似风的(气体)”，包括“上(行)风、下(行)风、腹(内)风、行风、掣缩风、刀风、跻风、非道风、节节行风、息出风、息入风”［1］(第01册No.0026P464)，［3］(第26部P2，第9部P254)

色相除了包括由四大(种)单个所造的色相，还包括因为业力而导致四大种相接合而造的色相，即“所造色”，共有二十四种，分别为眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、女根、男根、命根、心所依处、身表、语表、虚空界、色轻快性、色柔软性、色适业性、色积集、色相续、色老性、色无常性和食色。加上地水火风四种，全部的色相一共有二十八种。这就是色蕴。

身体的任何一个部分，都可归属于四大。这些部分在人活着的时候，组合到一起，当人死后，各回原处，“即地归还于地身、水归还于水身、火归还于人身、风归还于风身，诸根移入于虚空”。［3］(第6部P63)所以，四大组合而成的色身不是我，它终将归随四大而去。

受蕴指所有的觉受相总括，觉受相包括三种，即善、不善、无记(非善非不善)。善受即喜受、乐受等，恶受指厌恶、悲愤等受，无记指即没有善恶感觉的受相。想蕴指全部的想念相总括，与受一样，有善、不善、无记三种。行蕴指一切有行作相的总括，包括善行、不善行与无记行三种。识蕴指一切有识知相的总括，虽然识蕴的内容比较复杂，而仍然不出善、不善、无记三种。

色、受、想、行、识均是指其所表现出的相，五种相均不是我。如果受是我，那么苦受是我还是乐受是我?同样提问分析，则无法从五蕴相找到我。故佛说“色不是我，受想行识，亦复如是(不是我)。”［1］(第02册No.102P499)

(二)觉照五蕴之道

佛陀便教弟子们亲身体证(修行)的方法，即观察、觉照一切色相、受相、想相、行相与识相。这些方法总结为“四十业处”，其中的前三十个，大都是对色的觉照方法，后面的十个，分别为受想行识相的观照。四十业处分别为:

十遍观:观照地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍、光明遍、限定虚空遍;

十不净观:观照人体色身的膨胀相、青瘀相、脓烂相、断坏相、食残相、散乱相、斩斫离散相、血涂相、虫聚相、骸骨相;

十随念观:佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、死随念、身随念、入出息随念、寂静随念。

四梵住:慈、悲、喜、舍为四梵住;

四无色观:空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处;

一想以及一差别:食厌想，四界差别。［3］(第36部P276)

四十业处的观法，正是40 种禅定的方法。通过这些方法的锻炼与修习，由定生慧，达到对色等相的认知与觉悟，从而解除对五蕴相的执着，实证(人)无我之慧。

二、觉悟因缘

色由四大合和而成，而这四大所合和而成的相，由谁或什么在导演，促使其不断地发生变化?受想行识又是由什么来决定它的产生、发展与变化呢?色等五蕴的变化有没有规则、规律可寻?五蕴的过去如何、现在怎样、未来又将如何?对此疑惑，佛陀讲解了因缘法，指出这一切的变化，不管是为凡为圣，都是由因缘决定。

(一)十因四缘

一切的现在都是由过去的因缘决定，一切的未来都是由过去及现在的因缘决定。归纳起来，“一切法有十种因”，一是流布因，即一切现象因其名而指定其体相，以其有了体相才可以宣说，无名无相则无从谈起;二是从因，就如我们因为有手而能取物、有脚而能走路、有身而能坐卧;三是作因，犹如植物有了种子所以才能结果;四是摄因，就如植物离开种子，而从其他因素(如嫁接)得到果实;五是增长因，犹如种子已死，而种芽已生，从芽得果;六是转因，即如从种子到谷物，再因谷物而作种子，种子转因为谷物，谷物又转因为种子;七是不共因，各种果实因种子不同而不同;八是共因，所有动物、植物皆依靠地水火风而存在、生息;九是害因，指怨害善法，主要有五种，即声害、生害、不共住害、怨害、定害;十是不害因，即无犯害法。

以上十因，皆为真实因，就如种子一样，此因只要条件具备，将会发芽开花结果。除真实因以外，还有方便因，即缘。缘有四种，一是因缘，就是各种现象产生、出现的根由;二是次第缘，也称等无间缘，所有现象都是一个挨着一个，紧密相连，次第变化，看起来好象一直在持续或存在;三是所缘缘，由一个现象而引发至另一个现象，如看到鲜花即心生喜悦;四是增上缘，即方便因，能成为他法生起、结果之助力者。以上十因四缘，能够生出一切世间法与出世间法。［1］(第30部No.1582P960)

(二)十二因缘出自十因

为了更加清楚地解说因缘法则，佛陀演说十二因缘所有名相，来解释十因能够生出一切世间法与出世间法:无明因缘行，行因缘识，识因缘名色，名色因缘六入，六入因缘触，触因缘受，受因缘爱，爱因缘取，取因缘有，有因缘生，生因缘老死。忧、悲、愁、恼大苦聚集，为名流布因。因为贪恚，而从无明缘行乃至生缘老死，不断此十二因缘，为从因。现在爱取未来无明，现在有未来行，现在识未来生，现在名色六入触受未来生老死，都是作因。不近善友，不乐听法，不思惟义，不如法住，以此四事而摄取无明乃至生老死，则为摄因。因恶业故，增长无明乃至老死，此为增长因。无明有下中上三种，下为中因、中为上因，以至老死，为转因。有无明堕地狱，有无明堕畜生，有无明堕饿鬼，此为不共因。一切众生平等共有十二因缘，为共因。不明因缘故无具足性，不与如来共生一国，远离善友不得闻法，不思惟义不如法住，不得修集三十七(道)品，此为害因。除无明，故性得具足，故得与如来共生一国，亲近善友得闻正法，思惟正义如法而住，修集三十七品，此为不害因。

(三)圣道之法出自十因

不仅色等五蕴遵循因缘法，十二因缘遵循因缘法，一切的出世法同样遵循因缘法。所有的出世法名相，包括三十七(道)品名相、菩提名相、乃至涅槃名相，均名流布因。因四念处，得四正勤;因四正勤，得四如意足;因四如意足，得五根;因五根，得五力;因五力，得七觉分;因七觉分得八圣道，因八圣道得寂静涅槃，此为名从因。无明灭故诸行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入灭，六入灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死灭，老死灭故得涅槃，此是名从因。性具足故修三十七(道)品，修三十七(道)品故得涅槃，此为名从因。性具足故能生菩提，乃至三十七(道)品能生菩提，是名作因。亲近善友至心闻法，思惟其义如法而住，调伏诸根修八圣道，此为摄因。三十七品能为二种涅槃之因，是名转因。具声闻性得声闻果，具缘觉性得缘觉果，具佛性故得无上道，此为不共因。有三人共同都在修集三十七(道)品，此为共因。性不具足，生处八难，不闻正法，此为害因。破坏害因，故得闻正法，为不害因。修集八圣道因缘故，得声闻菩提、辟支佛菩提以至得佛菩提，为增长因。［2］(第67册1080部P49)

世间一切世法出世法，一切色等五蕴、十二因缘、三十七道品法，均逃不出因缘法。十因四缘决定一切，除此十因，再无外因。善有善报，五果可得:报果、余果、解脱果、现作果、增上果;恶有恶报，不善之法得三恶报;有漏善法得人天果。此正是因缘果报，丝毫不爽。

三、觉悟空相

色不是我，受想行识也不是我，掌控一切人、事、物现象发生、发展与变化结果的是因缘法。然而这并不是佛陀想教导众生的最终觉悟之法。佛陀告诉弟子，色等五蕴不是我，非真实存在，因缘决定的一切也不能说是真实存在的。五蕴、因缘皆是空。

(一)空相

所谓空，是指一切现象都在刹那、分秒间不断发生变化，在这变化中一相生起，一相灭去，根本找不到一个固定不变的现象。空相就是指这一不断变化的相，色相、五蕴是空相，因缘法也是空相。在破除对我的执着，达到(人)无我地步之后，还要破解对法相的执着，达到不执着于法的程度，即所谓的“法无我”。色等五蕴非真，因缘亦非真。色相在不断地变化、生灭，色相即是空相;受想行识相在不断地变化生灭，受想行识相也是空相;因缘法(相)不断变化生灭，因缘法(相)也是空(法相)。空相指一切相皆是空相，所有的“有”、“存在”皆是空，就连空同样也是空相。

空是与“有”相对而言的相，因为有色相，色相为空相，所以色即是空。因为有了色等五蕴相，才出现了空相。反过来，空相指五蕴的真实相，空相离不开色等五蕴相。这就是“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”，即相即空，即空即相。同样，因有了十因四缘法(相)，而有了空法(相)， “我说因缘法，一切皆是空”，反过来，亦复如是，空即十因四缘。离开五蕴、因缘法相，空便无从谈起。

(二)非有非无，不一不异

空不是有，也不是无。空是不停地变化的相，这一相只能去观察、觉悟，不能给它一个固定的指代，一切指代都是不准确的。当你说这是这样时，这已经变化掉了。即使用空这个字，也只是权宜之计，空实质上“言语道断，非去来今”。

一切色不是我，不仅不是我，“凡所有相，皆是虚妄”。一切相均是虚妄之相。虚妄之相不是无相，不能用无来表述。空不是一无所有，虚妄之相不是一无所有，因各种相刹那变化，没有一个固定不变的相，只能称它为虚妄之相或假相。这些假相，虽然不是我，却也“不异我”，一切受想行识，同样“不是我、不异我、不相在，是名如实知”离开这些虚妄之相，则无从谈我，无从谈空。唯一正确的认识，在于“不一不异”。［2］(第51册P396)

正如盲人摸象的故事中所言，象牙、象耳、象头、象鼻、象脚、象脊、象腹、象尾，不能说它们是象，然而也不能说它们不是象。如果没有这些，那么象又是个什么样子的呢?盲人其“触牙者即言象形如莱茯根，其触耳者言象如箕，其触头者言象如石，其触鼻者言象如杵，其触脚者言象如木臼，其触脊者言象如床，其触腹者言象如瓮，其触尾者言象如绳”［2］(第29册第0109部P552)，这些并非错误，那些盲人不能说出大象的全貌，或者不能知晓他们所摸的只是局部，这是盲人因为目盲而无法看到。

(三)五宗各表

对空相的觉悟，天台、华严、三论、唯识、禅宗均有表述。天台宗以“空、假、中”表述:站在空的角度，一切皆空;站在假(有)的角度，一切皆假;实质上，空和假不一不异，应以“中”道来观，“一心三观”、“三谛圆融”。华严宗由四法界而立“真空绝相观、理事无碍观、事事无碍观”三观。众生(众事、众物)皆有同一理体即真如空性、圆融佛性，故而理理圆融;众生(众事、众物)又同时皆具各自主体性和相对独立的“生格”，故而事事无碍;圆融不碍平等，圆融不异平等，圆融就是平等;同样，平等不碍圆融，平等不异圆融，平等就是圆融。三论宗立真谛和俗谛，并以“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”的“八不中道”，“令诸众生离此八偏，以悟入空有不二的中道”。唯识宗以“五法三自性，八识二无我”来表述，二无我也称为我、(因缘)法二空:每位众生都没有永恒不变的实体，此为人无我;客观事物也没有恒常不变的实体自性或绝对的真实，此为法无我。以无我之妙见，转前五识为成所作智，第六识为妙观察智、第七识为平等性智、第八识为大圆镜智。如此转识成智，则可观“有我”“无我”并不二。禅宗以对空相的觉悟，作为“见性”的前提或基础。慧能以一句“应无所住而生其心”而悟道，其实就是对空相的觉悟而悟道。一旦觉悟空相，继续修行，则可“明佛心宗，等无差误。行解相应，名之曰祖”。行解相应，则为理事无碍，空有不二。

从天台、华严、三论、唯识、禅宗对空相的表述来看，天台、华严、三论均提出了“空有”不一不二，圆融无碍，一、异皆不合中道的道理。唯识提出诸法皆空、一切无自性，而只有通过转识成智，才能看到这世界的真相。进一步来说，转识成智以后，才发现世界的一切都是“不一不二”。唯识对“有”进行了细致的描述，目的只是为破“有”而明“空”，以促成转识成智的目的。禅宗的目的是明心见性，见性成佛，要明心见性，必须首先破掉一切有，一切相，一切法。一切有都是假相，一切相都是空相。所以我们所看到的禅宗，为了破有，破除对一切色相、受想行识的执着，破除一切因缘法的执着，破到最后，连佛、祖的名相也给破掉。这就不难理解，中国各大宗派中，为何只有禅宗才能做出呵佛骂祖，无所顾忌的行为。

四、觉悟世间

五蕴是假，不是真实;五蕴由因缘法而果报不爽;五蕴、因缘皆是空;空与五蕴、因缘不一不异。那么这一切的色等五蕴、因缘、空，是从何而来，其主宰是谁?这世界谁说了算?佛陀在大乘佛法中告诉弟子:“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”［2］(第25册第0084部P685)世界的一切，包括自己的这个色身，都是由自心所决定。

(一)净土真实不虚

过去现在未来，十方三世一切国土，每一个三千大千世界一佛出世，所在国土都是佛国净土。

发心成佛，行菩萨道，则佛国净土，随处可见:直心是菩萨净土，大乘心是菩萨净土，布施是菩萨净土，持戒是菩萨净土，忍辱、精进、禅定、智慧、四无量心、四摄法、方便、三十七道品、回向心、说除八难、自守戒行不讥彼阙、十善等等均是菩萨净土，菩萨成佛时，这些均成为佛国净土的一部分。净土世界种种妙观，尽在眼前。［2］(第33册P672)

(二)净土因心而现

在佛陀讲述佛国净土以后，其智慧第一的大弟子舍利弗心生疑念:我们所在的这个阎浮提世界，为五浊恶世，一切皆苦，难道释迦牟尼佛在为菩萨时，因其意不净，导致我们世界如此不净，“丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满”。佛陀知舍利弗所念，直告其言:“于意云何?日月岂不净耶!而盲者不见。”并非我们这个世界不是净土，只是乌云遮住了我们眼睛。

为何直到今天，我们在这个世界上仍然看不到如此庄严美妙的佛国净土呢?原因不在佛，在于我们自己。“众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎”，娑婆世界，若人心净，便见此土功德庄严”。如果我们的心，“于一切众生，悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净”。［2］(第33册P675)

(三)一切唯心而现，唯心所造

灯光能够显示出不同的颜色，如红绿黄白等，能够看到灯颜色的，是眼而不是灯;眼能看到不同的颜色，而能够让眼看到颜色的，是心而不是眼。同样道理，能够让耳听到声音的、能够让鼻闻到香味的、能够让舌尝到味道的、能够让身感受到所触的、能够让意识进行思考、想象的，均是性是心。人具六根，心能依眼看见色而为见能，心能依耳闻声而为听闻能，心能依鼻臭香而为嗅香能，心能依舌品味而为知味能，心能依身触物而为触觉能，心能依意生法而为觉知能。所谓万法唯心造，万法、万物均是心之所现之物，“我常说言:色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”［2］(第47册No.0442部P15)世界显现出什么样子，就看我们拥有一颗什么样的心。

此心多名，一说为真心，以其离妄名真，能鉴曰心;一说为心地，以其能生万法;一说为菩提，能觉悟见性;一说为法界，能生万法而圆融无碍;一说为如来，无所从来、亦无所去;一说为涅槃，能去一切生死烦恼，众圣所归;一说为如如，真常不变;一说为法身，报身、化身所依止;一说为真如，不生不灭故;一说为佛性，能其法身报身化身三身本体;一说为圆觉，能够破暗独照。［2］(第151册NO.1627部P627)此心万能，世界要成为什么样子，就看我们拥有一颗什么样的心。

结语:佛教宗旨

为了摆脱对“我”的执着，佛陀指出这世界一切是苦。从苦集灭道四谛开始，佛陀演说五蕴十二因缘三十七道品修行之法，引导众生由苦到乐，由烦恼走向清净涅槃，由凡夫走向圣道。继而演说万相皆空，万法唯心，引导小乘走向大乘。从娑婆世界五浊恶世，走向佛国净土清净不染，佛陀最后告诉我们:任何世界都是染净不一不异，染净随心而现，染净因心而造。由此出发，再回到出发点，起点就是终点:一切未生未灭，未来未去;由看山不是山，再到看山还是山:一切不一不异，不净不垢。

这个世界有多大?每个人并不一样，你的身边就是你的世界，你身边的人、众生就是你的世界里的众生，你身边的土地、建筑、江河湖海就是你的世界的国土，你的心接触量有多大，你的世界就有多大。你善待一切，心中充满喜悦，你的世界就是净土;你抱怨生气，五蕴就会到来，象天空的乌云遮住你的净土，而现出浊恶的世界相。

正如罗丹所言:世界上并不缺少美，而是缺少发现美的眼睛。同样的人，你用不同的心去观察，就会发现他是不同的人;同样的事、物，你用不同的心去面对，就会发现这些事、物完全不同。净土随心而造。最后，借用冯友兰先生的一句话作为结束语:无论其派别如何，而其言之字里行间，皆有其精神之弥漫，则善读者可觉而知也。［4］(自序二P2)

［1］大正新修大藏经［M］. 台湾:新文丰出版有限公司，1983.

［2］乾隆大藏经. 精装版［M］. 中国书店，2007.

［3］汉译南传大藏经［M］. 台湾:元享寺妙林出版社，1990.

［4］冯友兰. 中国哲学史［M］. 重庆出版社，2009.