王通的知行观解析

黄玉桃，张培高

(宁德师范学院 思政部，福建 宁德 352100)

文中子，山西人，隋末大儒，初唐四杰王勃的祖父。自宋以降，其人其书均在被怀疑之例。但千年来，真伪之问题迄今未解决。撇开真伪之争，单从思想史的角度来看，就会发现王通对后人影响甚大却是不争的事实。自唐李翱起，就有不少大儒都对其思想都给予了不同程度上的关注。以现状言，学术界对王通的“中道”和“三教可一”的思想关注甚多，而对其知行思想的研究和探讨颇为不足。本文以《中说》为主要文献根据，尝试对王通的知行思想进行较为系统的分析和阐述。

一、经学更新与知行思想的提出

到了东汉末年，经学逐渐成为教条，成了名教。学说一旦成为教条，便意味着生命力的丧失。随后，玄学和佛学的兴盛，又加上中原政权更替不迭，儒学逐渐衰微。《隋书·儒林传》:“自晋室分崩，中原丧乱，五胡交争，经籍道尽。魏氏发迹代阴，经营河朔，得之马上，兹道未弘。” 《文中子·王道篇》也如是言:文中子曰: “甚矣，王道难行也。吾家顷铜川六世矣，未尝不笃于斯，然亦未尝得宣其用。”随着隋朝在政治上的统一，儒学便有机会得以更新。隋文帝杨坚欲有所作为，政治上尊敬文士，并实行科举考试以选拔人才，儒学有了短暂的兴盛，但随着隋朝的灭亡，儒学的兴盛犹如昙花一现，旋即消失，而后才在中唐时期出现了儒家的复兴思潮。即便在隋朝存在期间，也并不是说儒学一直受到重视，也经历兴衰之坎坷。《隋书·儒林传》:“高祖膺期纂历，……天子乃整万乘，率百僚，遵问道之仪，观释奠之礼。博士罄悬河之辩，侍中竭重席之奥，考正亡逸，研核异同，积滞群疑，涣然冰释。于是超擢奇秀，厚赏诸儒，京邑达乎四方，皆启黉校。齐、鲁、赵、魏，学者尤多，负笈追师，不远千里，讲诵之声，道路不绝。中州儒雅之盛，自汉、魏以来，一时而已。及高祖暮年，精华稍竭，不悦儒朮，专尚刑名，执政之徒，咸非笃好。既仁寿间，遂废天下之学，唯存国子一所，弟子七十二人。炀帝即位，复开庠序，国子郡县之学，盛于开皇之初。征辟儒生，远近毕至，使相与讲论得失于东都之下，纳言定其差次，一以闻奏焉……其风渐坠，以至灭亡，方领矩步之徒，亦多转死沟壑。凡有经籍，自此皆湮没于煨尘矣。”在此背景下，王通最忧虑的便是“王道”不兴。他说: “今言正而不及化，是天下无礼也。言声而不及雅，是天下无乐也。言文而不及理，是天下无文也。王道何从兴乎?吾所以忧也。”(《文中子中说·王篇道》以下只注篇名)。因此，王通自比董仲舒，自觉地承担起振兴儒学的重任。王通振兴儒家从续《六经》开始，正如他自己所言:“吾续《书》以存汉晋之实，续《诗》以辩六代之俗，修《元经》以断南北之疑，赞《易》道以申先师之旨，正《礼》、《乐》以旌后王之失，如斯而已。”(《礼乐篇》)。在《续六经》中，《元经》具有提纲挈领之作用。“《春秋》、《元经》于王道是轻重之权衡，曲直之绳墨。失则无所取衷矣。”(《事君篇》。从中得知，王通作《元经》与孔子作《春秋》目的一样，也为彰显君王之得失，实际上就是为了正名。孔子讲“名不正则言不顺，言不顺则事不成。”王通也说:“《春秋》，一国之书也，其以天下有国而王室不尊。故诸侯以尊王政，以明天命之未改，此《春秋》之事也。《元经》天下之书也，其以无定国而帝位不明乎。征天命以正帝位，以明神器之有归，此《元经》之事也。”(《魏相篇》)。

王通续《六经》的原因不仅仅在于当时的统治者未能一如既往地重视儒学，还在于汉代经学未能复兴儒学。王通说: “盖九师兴而《易》道微，三传作而《春秋》散……故齐、韩、毛、郑《诗》之末也，大戴、小戴《礼》之衰也。《书》残于古今，《诗》失于齐鲁，汝知之乎?”(《天地篇》)。王通认为《九师易》、《三传》的兴起及汉代的《诗》学、《礼》学等未能真正把儒学精神发扬光大。因此，王通以“有绍宣尼之为业者，吾不得而让也”(《天地篇》)的使命弘扬正统儒家。王通对儒学的弘扬不是重新建构，而是追根溯源，正本清源。他说:“吾于礼乐，正失而己，如其制作以俟明哲。”(《礼乐篇》)。王通认为，儒学的核心在于“道”。他的学生薛收问文中子，什么是道。他说:“五常一也。”(《述史篇》)。此道即是“五常”之道。

隋代的王通与春秋时代的孔子一样，遇到了同样的难题，自己的主张难以推行。他的学生房玄龄说:“道之不行也，必矣。”(《立命篇》)。为此，文中子发出这样的感叹:“非知之艰，行为惟艰。”(《魏相篇》)。面对“王道”难以推行，虽然王通发出了“道之不胜时久矣，吾将若之何”(《王道篇》)的感叹，但他并没有向命运低头，而是认为学说能否行于世关键在于人。他说: “神而明之，存乎其人。苟非其人，道不虚行，必也传又不可以废也。”(《天地篇》)。王通正是为了弘扬儒家正统学说，从而展开对知行问题的论述。

二、“不行而得者”与“非积学可致”

既然在弘扬儒家正统学说中人的作用是至关重要的，那么要弘扬儒家学说就必须首先理解儒家学说，而理解儒家学说的前提就是人必须有认识能力。王通对人认识能力的论述从“三才”开始的。所谓“三才”就是指天地人。他说: “气为上，形为下，识都其中，而三才备矣。气为鬼，其天乎?识为神，其人乎?吾得之理性焉。”(《立命篇》气、形、识分别指代天地人。识就是意识，或者说是认识能力，是人所特有的。人类运用认识的能力获得关于天地的认识，这便是“理性”。王通不仅强调了认识能力为人类所有， “人者统元识焉，非止圆首足之谓也”，而且还强调人具有理性思维能力。这种能力王通称之为“穷理”。他说:“心者，非他也，穷理者也。故悉本于天，推神于天，盖尊而远之也。”(同上)。这段话虽是针对宗教而讲的，但无疑他在肯定人的认识能力源于自然的同时，强调了心的穷理功能，而穷理就是透过现象认识本质。

有认识能力，但不一定就有知识。在知识来源上，历来有“生知”与“学知”之争。“生知”的说法，早在先秦就已经遭到了荀子的批判，他说:“五官簿之而不知，心征之而无说，则人莫不然谓之不知”(《正名》)，东汉的王充也是如是主张，他说:“知物由学，学之乃知，不问不识。”(《论衡·实知》)。王通也像前辈一样，坚决肯定知识并不是天生的，而是后天获得的。《礼乐篇》说:

程元曰:“夫子之成也，吾挤慕道久矣，未尝不充欲焉。游夫子之门者，未有问而不知，求而不给者也。《诗》云:‘实获我心，盖天启之，非积学能致也’。”子闻，子曰:“无故知乎哉!天下未有不学而成者也。”

在这段对话之中，王通的学生程元说自己的知识都是从夫子那里学来的，并引用《诗经》加以证明。《诗经》这段的意思是说:我确实获得了知识。即使是上天能够启发我，但知识的最终获得是通过学习而获得的。文中子对此深表赞成，并说:“天下没有不学而能够获得知识，并取得成功者。”

为了更好地获得知识，王通特别强调讨论、交流在积累知识中的作用。他说:“广仁益智，莫善于问?乘事演道，莫善于对。非明君孰能广问，非达臣孰能专对乎?其因宜取类，无不经乎!洋洋乎，晁、董、公孙之对。” (《问易篇》)。扩大仁义、增加智慧，没有比“问”更好的方法了。了解和掌握事物的真相，方针政策的制定与实行，没有比讨论更好的办法。汉景帝和汉武帝之所以能够成为圣君，其原因之一在于能与晁、董、公孙等贤臣善对。

王通与其他儒者一样，认为学习的根本目的不在获得利益的多少，而在于对“道”的认识。他说:“君子之学进行道，小人之学利。”又说:“学者，博诵乎去哉?必也贯乎道。”《(天地篇)。所以在知识与道德的问题上，王通主张以仁统智，仁智合一。《中说》:“薛生曰:‘智可独乎?’子曰:‘仁以守之。不能仁则智息矣，安所行乎哉。”(《问易篇》)。没有道德引导，知识将隐而不显，实践更无从谈起。但没有知识，功业则无法建立。他说:“元亨利，运行不匮者，智之力也。”(同上)。正由此，他提出了心与迹的问题。《问易篇》:

魏徵曰:“圣人有忧乎?”子曰:“天下皆忧，吾独得不忧乎?”问疑。子曰:“天下皆疑，吾独得不疑乎?”徵退，子谓董常曰:“乐天知命，吾何忧?穷理尽性，吾何疑?”常曰:“非告徵也，子亦二言乎?”子曰:“徵所问者迹也，吾告汝者心也。心迹之判久矣，吾独得不二言乎?”常曰:“心迹固殊乎?”子曰:“自汝观之则殊也，而适造者不知其殊也，各云当而已矣。则夫二未违一也。”

所谓“心”不是指一般的知识而是指真理，即“道”，王通的“道”当然是指仁义之道，迹则指“道”的具体表现，如一般的知识或具体的行为。“心与迹”二分的思想，在先秦就已经有了。《庄子·天运》说: “夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉!今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉!”《庄子》为抬高“道”的地位，刻意贬低具体的知识—— 《六经》。但王通与庄子不同。他认为“心”与“迹”固然有不同，但两者是对立统一的关系，正所谓“自汝观之则殊也，而适造者不知其殊也，各云当而已矣。则夫二未违一也。”即便如此，在两者关系上，毫无疑问，王通对“心”仍然是有所偏重的，从而提出了“无知”与“无识”。《述史篇》:

温彦博问知。子曰:“无知。”问识。子曰:“无识。”彦博曰:“何谓其然，”子曰:“是究是图，亶其然乎?”彥博退告董常。董常曰:“深乎哉!此文王所以顺帝之则也。”

这段话的含义似未有人对其进行明确解释，因为不太好懂。温彥博问何谓知与识。文中子说，“无知”与“无识”。但又说:“仅仅穷根究底就够了吗?”如此就有疑问了，文中子对知识到是肯定之还是否定之?实际上，从心与迹的角度来看，王通的态度是明确的，即认为与仁义之道相比，知识是其次的，即“无知”与“无识”。因为在文中子看来，如果“道”得不到认识与推行，再多的具体知识都是无用的，反之，若有“道”，那么即使很少知识，也能够感化天下，所以董常引《诗经》“不知不识，顺帝之则”加以证明。

三、知之者不如行之者

因为王通侧重儒道的认识与推行，对具体知识的重要性有所淡化，表现在知行关系上，便提出重行不重知的主张。具体说，王通从难易、轻重等几个方面加以分析知行关系的。

(一)知易行难。在难易关系上，王通认为知易行难。他认为全面系统地了解儒家正统学说不难，但是推行不易。仁寿三年，风华正茂的文中子来到长安，向隋文帝呈治国方略《太平十二策》，但没有统治者采用。《太平十二策》的主要内容就是三极之道(天道、地道、人道，又称中道)。王通看到王道难以推行，于是归而隐，开始续《六经》。王通总结自己的经验，于是认为知易而行难。他引用《尚书》说:“非知之艰，行为惟艰。”又引了《道德经》加以证明。他说: “老聃曰:‘吾言甚易行，天下不能行，信哉。’”

(二)知轻行重。因为王通更加重视道的推行，所以在轻重关系上，王通主张知轻行重。他说:“知之者，不如行之者”(《礼乐篇》)行比知更为重要。在具体的实践中，他对学生也是这样要求的。他的学生贾琼向王通请教“事人之道”。王通告知后，又问:对此理论终身读就可以了吗?王通说，这是远远不够，得终身行之。贾琼正是接受了此理论，后来便提出了这样的观点“知善而不行，见义而不劝，虽有拱壁之迎，吾不入其门矣。”(《周公篇》)。知道善事却不去做，见到勇义不加勉励，虽用珍宝相迎，我也不会入这样的门。其意就是道德实践比道德知识更为重要。

王通强调实践就是强调发挥人的主观性，他认为只要经过不懈努力，就可以解决很多难题。比如，学生繁师玄对他说:“远矣，吾视《易》之道何其难乎?”文中子笑着说: “终日乾乾可也。视之不臧，我思不远”(《周公篇》)。看着感觉很难，实际上只要不懈努力，解决日之并不遥远。难题之突破，困难之解决，除了发挥主观能动性之外，还必须遵行自然规律和社会规律。王通对此，也有深刻认识。宇文化及问道: “天道人事如何?”王通说:“顺阴阳仁义，如斯而已。”对付天道，应该顺应阴阳自然规律;对付人事，应该顺应仁义社会规律，如此便可以成功。

不过，应该指出的是，王通的知行思想存在明显的悖论(事实上，其他大都儒者也有): “己与命”的矛盾。一方面王通把命解释为因果必然性，主张人在天命面前无能为力。他说: “治乱，运也。有乘之者，有革之者;穷达，时也，有行之者，有遇之者。吉凶，命也，有作之者，有偶之者。一来一往，各以数至，岂徒云哉?” (《立命篇》)。无论是国家的治乱还是个人的穷达、吉凶皆有天数。既然一切有天数，因此君子应该重视它，畏惧它。但另一方面，王通又强调个人的努力，强调事在人为。文中子分析晋室衰落、灭亡的原因非天定而是人为。他说:“此非天也，人谋不臧咎矣夫!”(《述史篇》)。正是在天命与人为的矛盾，文中子一方面有“道之不胜时久矣，吾将若之何”之叹，但另一方面又主张“人能弘道”。己与命的内在紧张关系，也反映在“归隐”这个问题上。王通面对政府的征召，却派弟子姚义推辞，要做严君平，归隐山林;但当想归隐时又说:“独善可矣，不有言者，谁明道乎?”(《礼乐篇》)。这表明王通仍然不想归隐。这两方面的矛盾，反映了王通矛盾复杂的心理及对自己命运的无奈。

四、王通知行思想对宋明理学的影响

王通一生的愿望就是推行王道，当被统治者拒纳后，便著述立说，广招门徒。王通的思想不属于他所在的那个时代，在其生年似乎没什么影响，史书都没有为其立传。但到了中晚唐以后，王通的思想日益受到重视，特别到了宋代，王通的影响更是达到了历史的最高度。宋人把文中子编进了《三字经》“文中子，及老庄”，可见王通在宋代的地位。宋儒对文中子的评介很高。小程说:“论其粹处，殆非荀扬所及”。［1］(P282)朱熹对王通虽有“平生好自夸大”和“于本领处欠”的评介，但仍然承认王通在学术上的地位，他说:“文中子不干事，他那制度规模，诚有非后人之所及者”。［2］(P3262)朱子还认为，与韩子相比，王通有志于学儒家之道，而韩愈则无。《语类》: “或问: ‘文中子僭拟古人是如何?’曰:‘这也1 是他志大要学古人，如退之则全无要学古人底意思。’”［3］(P3270)不仅如此，朱子认为王通分明是要做事业的，其心公，而过韩子则是追求功利的。他说:“看来文中子根脚浅，然却是以天下为心，分明是要见诸事业。……如韩退之……至每日功夫，只是做诗，博弈，酣饮取乐而己。……至于做官临政，也不是要为国家做事，也无甚可称，其实只是讨官要职而已。”［3］(P3260)从以上评价看，王通对宋明理学的影响不可小视。而从思想上史看，无疑，王通是从两汉经学向宋明理学过渡的关键人物之一。比如宋明理学尤其关注“诚”，甚至可以说“诚”是宋明理学的核心问题之一。而王通对此，已经关注了。他说:“推之以诚则不言而信。”此外，王通“人心道心”、“以性制情”等思想与宋儒思考的方向深深契合。［4］(P53)就知行观而言，王通的思想对宋明理学的影响也是有的。

宋明理学创立后，知行问题是宋明理学家们关注的一个重要问题，虽然王通的“心迹”之论受到了程朱的批判。如小程认为，王通的穷理尽性与乐天知命之论甚好，但心迹之判则不是，他说:“如此自不相害，说得极好，至下面数句言心迹之判便不是。”［1］(P270)朱子也说:“‘穷理尽性吾何疑，乐天知命吾何忧’此说是。”又说:“文中子以为有心迹之判，故伊川非之。”［3］(P3270)但是，王通重行的思想对宋明理学还是有影响的。首先从“知之者不如行者”言，对朱子是有影响的。小程侧重知先行后，行难知难，而朱子与此略有不同。他在继承程颐重知思想的同时也强调了行。他说:“致知力，用功不可偏废……如程子云:‘涵养须用尽，进学则在致知’分明自作两脚说，但只要分先后轻重，论先后以致知为先，论轻重当以力行为重。”［5］(P148)在此，朱子认为知行关系从不同的角度有不同的理解，就以轻重来说，须以力行为重。虽然在此朱子并没有提及王通，但从他对王通的“诚有非后人之所及者”评价看，受其影响是很正常的。其次，从“无识”与“无知”角度言，对陆九渊也有影响的。王通认为与具体知识相比，对仁义之道的体认更为重要，换句话说在“尊德性”与“道问学”关系上，王通偏重前者。陆九渊不也正是如此吗?陆九渊说:“今世论学者，本末先后，一时颠倒错乱，曾不知详细处未可遽责于人，如非礼勿视、听、言、动，颜子已知‘道’，夫子乃语之以此，今先以此责人，正是躐等。”［6］象山认为“非礼勿视、听、言、动”的具体行为是第二义，第一义乃是颜回所说的“道”，未识道，而责人，就是本末先后未分，颠倒错乱。虽然不能说，陆九渊“先识其大体”的主张直接受到王通的影响，但从其“孟子之后，以儒称于当世者，荀卿，扬雄、王通、韩愈”［7］的评价来看，间接受其影响也是在情理之中的。总之，从朱、陆的知行观之具体主张和对其评价来看，说王通的知行思想对朱陆有引导之功似乎并不过分。

［1］程颢，程颐. 二程遗书·伊川先生语四［M］. 上海:上海古籍出版社，2000.

［2］黎靖德. 朱子语类(八)［M］. 北京:中华书局，1985.

［3］［宋］黎靖德. 朱子语类(八)［M］. 北京:中华书局，1986

［4］任继愈. 中国哲学发展史(隋唐)［M］. 北京:人民出版社，1994.

［5］［宋］黎靖德. 朱子语类(一)［M］. 北京:人民出版社，1986.

［6］象山集·象山语录(卷1)［M］. 文渊阁四库全书本.

［7］象山集(卷240)［M］. 文渊阁四库全书本.