浅谈东巴文的学校传承困境及其对策——以丽江和香格里拉两地为例

甫云龙

（大连民族大学 辽宁 大连 116000）

浅谈东巴文的学校传承困境及其对策
——以丽江和香格里拉两地为例

甫云龙

（大连民族大学 辽宁 大连 116000）

纳西族先民创制的东巴文是我国四种自源文字之一，是现存的人类文字中象形程度最高的一种古老的文字，东巴文作为建有图画和象形文字特征的文字体系，沿用至今并成为了人类唯一仍保存和使用的完整的象形文字系统，它具有极高的传承价值，但是其自身的书写较为复杂且没有统一的规范和标准，使得东巴文的传承模式陷入到困境中，东巴文化原有的以父子、师徒传承的模式在现有的教育体制下已经失去了它的存在样式基础，因而学校传承在这样一个情形之下显得极为重要，只有发挥好学校传承这一传承的途径，并且通过政府的正确引导、学者的策划、学校师生和社会民众的积极参与，东巴文才能传承下去，并在传承过程中不断发展。

东巴文；传承困境；对策

东巴文是纳西族先民创制的东巴文字、东巴经、东巴绘画、东巴音乐、东巴舞蹈、东巴法器和各种祭祀仪式等东巴文化中的重要的组成部分，其对东巴文化的发展和传承起到了至关重要的作用，东巴文源于纳西族的宗教典籍兼百科全书《东巴经》。由于这种文字由东巴（智者）所掌握，故称东巴文。

一、东巴文的学校传承困境

东巴文的传承在丽江和香格里拉两地逐渐形成了一种由政府引导、学者策划、学校参与、社会传承的较为科学和适宜当地客观条件的传承模式，然而，学校作为东巴文传承模式中重要的环节，笔者通过走访了解到，学校东巴文传承受到客观环境、资金和师资的匮乏和教学体制等的影响，一度陷入到了尴尬的局面。

（一）学校的东巴文的传承环境发生改变

随着两地开放程度的提升，丽江和香格里拉两地的汉语水平也都普遍有所提高，为适应客观环境的变化和发展，纳西族的学生对学习汉语的积极性大大地超过了对于东巴文的学习。再者学校的教学都是汉语教学，中考和高考制度成为了评判学校教学水平的标准，所以，学校在教学过程中未曾涉及到东巴文的教学，使得学生对汉语的掌握和理解度远远地超过了东巴文。为了了解学生对纳西族东巴文等少数民族文化的认同感和对自己的民族文化的了解程度，笔者在调研的过程中采用了问卷调查的形式对此展开了调查。调查发现学生都具有较强的文化认同感，初中组的80%和高中组的86%的学生都认为纳西族的东巴文很优秀。但是，尽管学生对自己民族的文化有着强烈的文化认同感，学生却对了解和掌握东巴文化的程度普遍较低，高中组和初中组的分别有6%和4%的学生对东巴文进行过学习或对此有过了解，掌握东巴文的学生人数更是屈指可数，文化的认同感与学生学习东巴文的积极性存在着相背离的现象。

丽江和香格里拉两地均是少数民族聚居的地方，白族、纳西族、汉族、傈僳族、藏族等各种民族混居在一起，很多的家庭组合并非是纯正的单一民族结合体，绝大部分的家庭成员的民族组成较为复杂，汉语便成为了日常沟通的第三方语言，起到了桥梁的作用，学生受到来自家庭的影响使得其对文化传承的责任感意识较为模糊。

（二）东巴文的传承学校缺乏相应的师资力量

东巴文是一种较为原始的象形文字，其自身的复杂性加大了学习难度，有时一个字的写法不同所要传递的含义也就不一样，这也造成了东巴文的不规范性。这些多方面的原因使得后人在学习的时候需要花费很大的时间和精力，使得目前研究和学习东巴文化的师资极为匮乏，涉及到的民族知识文化教育也趋于形式化、表面化的状况，缺乏实质的教学内容。尽管近年来由于政府的引导、社会团体的支持、群众的配合，东巴文在传承过程中，师资和学科人才培养取得了一些成果，但是总体而言并没有突破性地解决师资力量匮乏这一严峻问题。

（三）当前两地教学中教材数量较少，教材的编制缺乏系统性

一方面，教材的编订由于受到资金方面的局限，编印的教材数量极少，在校学生不能人手一本教材，这也降低了学生学习的积极性，影响了学生的学习质量；另一方面，教材的编订缺乏规范性和系统性，据笔者调研发现，目前大部分学校使用的教材是本土教材，编印的教材的受众大多是小学生，初高中的文化教育的教材较少，并且教材也缺乏对于受众的接受能力的考虑。

（四）课程教学缺乏延续性，学科人才培养体系不完善

在应试教育的大背景下，学生背负着很沉重的学习负担，他们没有更多的精力或者兴趣去学习东巴文，同样，所有学校也都面临着升学压力，因此许多学校的东巴文化课都只能在低年级开设，其课程地位也相对较低，造成了东巴文传承延续性较差的局面，但在政府、教育、文化相关部门的努力下，目前，东巴文化课程已经走进了小学、中学、大学的课堂，并初步形成了从小学到大学的东巴文学科人才培养体系，但是体系的不完善依旧存在着很多严峻的问题，生源数量极少；全国范围内开设有东巴文化的本科、研究生专业的两所大学——西南民族大学和西南大学，从严格意义上来说它们并不是东巴文化专业师资培养的专业；毕业生毕业后从事相关教育教学工作的人数较少。

二、东巴文的学校传承的对策及建议

文化是一个民族的灵魂，少数民族文化对少数民族的发展起到至关重要的作用，少数民族学生是我国学生群体中重要的组成部分，他们对少数民族文化的认同和传承将直接影响到少数民族文化的传承，人口较少的少数民族文化的传承更需要依靠这些学生。通过走访不难发现，学校教育尚没有成为少数民族文化传承的重要渠道，学生这一群体的积极性没有得到充分的调动，另外，东巴文化的学校传承存在随着学习阶段的提高而下降的趋势，不同学习阶段的学生对东巴文的传承情况有着变化趋势——小学相对较好，初高中比较差。高中同学表示，由于高中学习压力的加大，很少有时间去学习其他课余的文化知识，该趋势无论在学生对东巴文的喜爱程度上还是在对东巴文的了解和掌握程度上都得到了体现。

（一）资金的支持

文化的发展需要建立在经济基础之上，东巴文化的传承也不例外，东巴文化的发展和传承需要政府等有关部门的强力的资金支持。丽江和香格里拉两地的旅游业的发展，给两地的经济带来了生机，各类相关产业的发展如雨后春笋，所以，东巴文的传承一方面可积极争取国家和政府的资金的支持，另一方面，可以吸引当地企业的支持与帮扶。比如丽江东巴文化传承院就得到了丽江玉水寨旅游集团的大力支持。

（二）组织和培训东巴教师团队，强化教学团队

东巴文化是一种古老的文化，任何文化的发展与传承需要不断的创新，迎合时代的需求和发展，作为民族文化的教学团队也急需进行创新，不断的进行相关理论和实践等方面的培训，提高其自身的文化修养，扩大东巴教学的实用性、前沿性和统一规范性，为东巴文化的发展不断注入活力。

（三）学校开设文化学习班

民族地区设立的民族学校对文化的传承起到了很好的作用，当前的学校教育主要以文化课程教育为主，对于宣扬民族文化和组建文化传承团队方面涉及较少，面对学生的民族文化传承意识薄弱这一问题，民族地区的学校可以因地制宜地组织开展民族文化宣传活动，除了开设基本的文化教育课程之外，也加强学生的民族文化教育。当前据笔者了解，丽江黄山小学创办了东巴文化传习班，开设时间较早，形成了较为完整的东巴文化传承模式，积累了丰富的传承经验，这对日后东巴文化的传承工作起到了借鉴作用。

（四）扩大东巴文化的教学示范点

教学示范点的建立对文化的传承起到了极好的带头示范作用，当前两地的文化示范点相对来说只是星星之火，零散地分布在两地的不同地域中，据不完全统计，丽江地区当前东巴文的传承的示范点有15个，因此，在开展东巴文传承工作时，学校要发挥好教学示范点的标榜作用，以点带线，以线带面，逐步地扩大示范点的适用范围，加大东巴文的传承力度。

［1］马楠.浅析东巴文的传承困境及其对策［J］.北方文学，2012（11）.

［2］杨杰宏，张玉琴.东巴文化在学校传承现状调查与研究［J］.民族艺术研究，2009（6）.

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1007-0125（2015）07-0198-02