浅析孟子“仁政”思想对孔子“德政”的超越

付敏言

[摘要]孟子继承并发扬了孔子的仁学德政及西周以来的政治思想，提出的以民贵君轻、保民而王的民本思想为核心的仁政理念，是对孔子德政思想形式和意义上一种超越，主要体现在经济基础、思想纲领和核心理念三个方面。“仁政”在儒家思想史乃至中国古代政治思想史上都具有突破性意义。

[关键词]仁政；德政；超越

儒学作为我国封建时代的主导学派，起于孔丘而显于孟轲。孟子作为继孔子之后的又一儒学大家，在孔子仁学的基础上，对“仁”的理念和学说进行了进一步发散和完善，明确提出了“仁政”的主张。“仁政”思想有其进步于孔子“德政”之处，是孟子在理念主张上的一种创新和超越。

一、制民之产，养民为先——仁政的经济基础

“仁政”推行的的经济基础是“制民之产”，孟子强调对小农经济的保护，以此使百姓的生计能够得到维持和改善，从而奠定政权稳定的经济基础。“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）只有使百姓的生活有了基本保障，使其能够实现温饱无忧，才能进一步知礼讲义、从于君主，“仁政”才能得以推行。

孟子提出了制民之产、安民养民的具体措施，包括“正经界”、“薄税敛”等政策，提出“不违农时”“深耕易耨”等遵循生产规律的主张。战国时期，由于战乱对井田制的破坏，很多农民失去了赖以生存的土地，“仁政”主张的实质是要解决农民的土地问题，保护农民的收益，使得百姓能够真正安居乐业休养生息，这是政权稳固、推行仁政的基础所在。这与孔子的“信为本，食为末”是存在显著差异的。孟子的“养民论”认为充裕的物质基础是道德发展的必要条件。“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”（《孟子·滕文公上》）这里所言的“恒产”与“恒心”间的关系也即经济基础与道德建设间的关系。孟子强调发展经济、安民养民是实现道德进步的前提，也是社会长治久安的基础。比于孔子的德政，孟子的仁政理念在物质与精神关系上有其新颖和超前之处，这种闪耀唯物主义光芒的思想在当时不可谓不是一种超越。

二、忠恕之道、与民同乐——仁政的思想纲领

孔子的思想主张常被后世概括为忠、恕二字。孔子的忠、恕强调“克己复礼”和由“礼”引申出的伦理等级。而不同于孔子的是，孟子创新地将忠恕之道运用在了“仁政”理念中，要求君主要与民同欲、与民同乐。孟子对齐王说：“今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也？’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能田猎也？’此无他，与民同乐也”。（《孟子·梁惠王下》）阐述了孟子与民同乐的政治主张。孟子告诫君主，要将自身的喜怒哀乐与百姓的喜怒哀乐紧紧联结在一起，与百姓同忧同乐。

孟子在政治层面提出的这一君民同乐之理念，是对儒学忠恕之道的全新解读和运用，勇于承认人的利欲的正当性，在此前提下强调君主要站在百姓的角度考虑问题，努力满足百姓的正当需要。孟子将孔子伦理精神层面的忠恕之道应用在政治领域，呼吁君主体恤子民、顺应民心，这也是一大创新之意，是对孔子德政思想的一种超越，具有极高的思想价值。

三、民贵君轻、保民而王——仁政的核心理念

萧公权在《中国政治思想史》中说：“养民既为政治之第一义，孟子乃更进一步而发为民贵之论。……国强君威，专制之萌芽已茁。……一时风气实趋向于贵君而贱民。孟子乃力排众议，正告天下曰：民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”孟子认为立国之本不在君神而在民，人民才是重要的政治主体和国家兴衰存亡的决定因素。孔子主张“君君，臣臣，父父，子子”，从以德为政的角度强调君主自身修养水平对治理国家的重要性，却没有突出人民的重要地位。而孟子却道“域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。”（《孟子·公孙丑下》）他也直面齐宣王道：“君之视臣为土芥，则臣视君如寇雠。”（《孟子·离娄下》）这充分显示出了孟子民贵君轻的民本位思想。

这种民本思想正是孟子仁政思想中最光彩夺目的一笔。孟子首次将人民百姓定位成君主政治的根本所在，而把自古尊崇的君王放在了次要位置，这是中国政治思想史上的重要突破，惊世骇俗却真理昭然，体现出对孔子德政思想的极大超越。

[参考文献]

[1]萧公权.中国政治思想史[M].辽宁：辽宁教育出版社，1998.

[2]冯友兰.中国哲学史新编[M].北京：人民出版社，1998.

[3]孔子.论语[M].南京：南京大学出版社，2009.

[4]杜维明.儒家传统的现代转化[N].浙江大学学报，2004，3（2）.