孔子的梦想与雅乐的命运

高 雪 （北京航空航天大学 100191）

孔子的梦想与雅乐的命运

高 雪 （北京航空航天大学 100191）

雅乐是中国古代帝王祭祀天地的典仪音乐。从周朝初期“制礼作乐”到西周末年“礼崩乐坏”；再到孔子希望以雅乐实现社会“大同”的失败；由于其音乐的特性，创作、推广以及教育机构的缺失，雅乐衰微的命运依然无法改变，孔子的梦想直到后代依旧没有实现。

孔子；雅乐；艺术教育

雅者，正也。雅乐，即典雅纯正的音乐，是中国古代帝王朝贺、祭祀天地的典仪音乐。从周公“制礼作乐”（语出《尚书大传》，周武王建立西周不久，就命周公旦制礼作乐，建立各种贵族生活中的礼仪和典礼音乐。这部分乐舞即为雅乐），到西周末年“礼崩乐坏”（《论语·阳货》），再到孔子及其弟子“自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所”（《论语·子罕》），雅乐几经波折，但最终“礼乐丧矣”（《汉书·礼乐志》），其由盛而衰的命运依旧无法改变。自此，雅乐便只成了“告朔之饩羊”（《论语·八佾》）；到了现在，这仅存的一点更是少得可怜。孔子作为教育家想用音乐（雅乐）教育来完成“克己复礼”“成于乐”（《论语·泰伯》），实现其“大同”的社会理想。但是，孔子为之而奋斗的梦想最终破灭，这不得不让人感到悲哀。

孔子梦想无法实现，其原因主要有以下几点：

第一，孔子的音乐观点，对欣赏者的人格修养要求太高。一般百姓所需要的，仅仅是由俗乐（“郑卫之音”）所带来的最直观的感官刺激和快感。在他们看来，能给他们带来当下的欢乐，在辛苦劳作之余，能给他们的生活带来些“调味剂”的，既是好音乐。而孔子的乐（音同洛），是“超快乐的大快乐”，需要“下学而上达”（《论语·宪问》）的功力。不是所有的人都可以“闻韶，三月不知肉味”（《论语·述而》），这是一般平民在还无法满足温饱之时是无法体会和领悟的。这样，孔子所推崇的雅乐，只能是少数儒者作为提高个人修养的必修课，势必没有广阔的发展前景和空间。同样，西周末年的情形和我们今天对待高雅音乐的态度是一样的：进入大剧院聆听贝多芬、莫扎特音乐而不瞌睡的人实属少数，而年轻人更是愿意攒些零花钱到体育馆听一场演唱会，去释放青春的能量。此外，孔子将“立于礼”放在“成于乐”前，是希望先用规矩（礼）使人立而为人，再通过音乐来养成个人的良好品格，使人“文质彬彬”。但是事实上，通过规矩（礼）使人“文质彬彬”，比“乐”显然要更直接，更有约束力，更必要。那么何必要如此画蛇添足？统治者们自然没有很大的兴趣来推广此一治国方略了。

第二，孔子的音乐观点，对音乐自身的要求过高。“无声之乐”是音乐的最高境界。“大乐比易”（《礼记·乐记》），“易”给人的感受就会简单、少变化，不免单纯枯燥，不能满足人们的听觉要求，连受过良好教育的好古的魏文侯也“唯恐卧”（《礼记·乐记》），更何况百姓。即便是秦汉以后的雅乐，也加入了歌舞百戏的内容；辉煌的唐朝雅乐，还加入了少数民族的歌舞以彰显大唐盛世。后代（中国古代）的雅乐更是不断被注入新鲜的内容，其“雅”的程度已大大远离了孔子的标准。即便如此，我们如今的祭祖、祭孔乐舞，其仪式的意义远不及参观游览、吸引观众的作用。游客在围观仪式时，如穿越般的猎奇感牢牢锁住其观看歌舞的眼球，又有多少在恭敬的参加这一仪式，聆听雅乐呢？所以徐复观先生在其书（《中国艺术精神》）中遗憾的讲到：今日只有日本、韩国宫廷的古乐能看到雅乐的影子。但那似乎也是唐朝“遗孤”，与孔子所正之《雅》《颂》已大相径庭了。时至今日，通俗音乐仍是人们生活中最普遍的声音。再加之外来纷繁复杂的流行音乐（Pop Music，亦可称为商品音乐，为盈利而创作，艺术性为次要）的冲击，与“无声之乐”“犹河汉而无极”（《庄子·逍遥游》）。

第三，音乐机构上的缺失。首先，从音乐制作机构来看，自汉武帝设立乐府以来，我国有了专门的作乐机构，培养了一系列宫廷乐人，但他们始终是统治者享乐的工具，多做俗乐娱人，对雅乐发展的作用微乎其微。而在民间，孔子云：“非天子，不议礼，不作乐”；所以，只有皇家有权制礼作乐，雅乐在民间更不会发展。其次，从音乐传播机构来看，我们并没有西欧十六、十七世纪的寺院的僧侣来传播，即使西汉末年也出现了寺院，但我们的僧侣诵唱与宫廷雅乐也没有交集。历朝历代的帝王将心思都花在宫廷燕乐（俗乐）上，只将雅乐作为一个必不可少的仪式，既不将其当做政治教化的手段，也不当做用于提升其个人修养的工具，这就可以想见雅乐的命运。

第四，音乐教育的缺失。自周朝始，我国即有礼乐的教育传统，“以乐德教国子”“以乐舞教国子”（《周礼·春官宗伯·大司乐》）。以六大（代）舞《云门》《咸池》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》六部乐舞为郊庙祭祀之乐；以六小舞《帔舞》《羽舞》《皇舞》《旄舞》《千舞》《人舞》教育贵族子弟。而周以后的乐舞教育机构除宫廷乐府，民间乐坊培养歌舞伎以外，世家子弟已很少研习乐舞以修身养性，而将其视为伶人之技，不屑学习。即使到了近代中国，教育家蔡元培先生曾致力于以美育代宗教，希望以艺术教育来陶养“智识、意志、感情”，但是依然收效甚微。

因此，雅乐衰微不振绝非偶然。孔子“成于乐”的梦想最终没有在政治教化这一层面完成，但“立于礼”的思想却被历代帝王推崇和施行。而雅乐，则更多的发展成为中国古代知识分子陶冶情操的自娱自乐。《高山流水》《广陵散》《平沙落雁》，无一不像文人画一般“陶养性灵，使之日进与高尚者”（《以美育代宗教》）。自此，中国美学思想发生了一个重大转变：由孔子儒家思想引导的“为人生而艺术”一转而为由老子、庄子道家思想主导的“为艺术而艺术”。

不过，孔子对于音乐的最高境界——“无声之乐”“大乐比易”，与老子的“大音希声”（《道德经》）异曲同工，一直作为艺术的最高标准而存在。无论是孔子要求的为培养高尚情操而作的艺术品，还是老子、庄子推崇的单纯为艺术而无任何所求的艺术品，其艺术标准是一致的。不得不说，西方艺术发展到今日，无不在吸收中国传统美学的基因。在音乐方面，约翰·凯奇的《4＇33＂》将其做到了极致。四分三十三秒的寂静无声，是对纷繁复杂、刺激耳膜的旋律的绝对挑战和颠覆。在艺术、设计创作中，“少即是多”、极简主义都是现当代西方艺术家极力推崇的。

那么，不仅是音乐，现今之艺术教育、艺术创作、艺术推广应坚持我们的传统美学精神，推广雅乐等陶冶性灵之艺术。努力追随孔子先师的脚步，以“大音希声”“大象无形”之艺术陶养身心，涤荡灵魂。

[1]徐复观.中国艺术精神[M].商务印书馆，2010.

[2]王克芬.中国舞蹈发展史[M]. 上海人民出版社，2005.

[3]傅佩荣.傅佩荣解读老子[M].线装书局，2006.

[4]杨儒宾.孔子的乐轮[M].华东师范大学出版社，2008.

高雪，北京航空航天大学新媒体艺术与设计学院2013级研究生。