竹林玄学与山涛

刘 世 明

(山西大学 文学院 ，山西 太原 030006)

竹林玄学与山涛

刘 世 明

(山西大学 文学院 ，山西 太原 030006)

竹林玄学是魏晋时期竹林七贤所追求的一种由性游心的道家哲学。历来学者都将目光聚集到阮籍和嵇康二人身上，很少涉及其他五贤，特别是对于七贤之一的山涛人品更是不屑一顾，大多认为其人格精神与竹林玄学背道而驰，或认为他是一心求官的世俗之人，而非贤者。然而，通过《晋书》与《世说新语》对山涛事迹的记载，可以看出山涛的品性及行为却与魏晋玄学暗暗相合。老庄道家哲学所谈及的至德、养生、无累等观念，在山涛身上均有体现。因此，山涛并非是贪图富贵、只知享乐的小人，而是竹林玄学的真正践行者。

竹林玄学；山涛；至德；养生；无累

玄学是魏晋时期的老庄之学，王弼、何晏、夏侯玄等都是当时的谈玄高手。《世说新语》记载：“何晏为吏部尚书，有位望，时谈客盈坐。王弼未弱冠，往见之。晏闻弼名，因条向者胜理语弼曰：‘此理仆以为极，可得复难不？’弼便作难，一坐人便以为屈。于是弼自为客主数番，皆一坐所不及。”[1]106而魏晋玄学的真正代表却非竹林七贤莫属。七贤常集于竹林之下，肆意酣畅地谈玄论道、尽情游乐，于是竹林玄学便应运而生。

之所以称之为竹林玄学，是因为此七人都酷爱《老》《庄》，雅好清谈。《晋书》记载阮籍“博览群籍，尤好《庄》《老》”、嵇康“学不师受，博览无不该通，长好《老》《庄》”、向秀“雅好老庄之学”、山涛“性好《庄》《老》”、王戎“超然玄著”、刘伶“盛言无为之化”，而东晋戴逵的《竹林七贤论》对阮咸的记载也是“尚道弃事”。由此可见，对道家思想的钟爱成了七贤的共同之处，也正是他们对玄学的挚爱，成就了中国历史上独具特色的魏晋风流。

《老子》第5章言：“虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”第28章又言：“常德不离，复归于婴儿。”庄子《天地》篇言：“夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间。”其《德充符》篇又言：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”由是观之，竹林玄学追求的是一种随性自适、游心于道、不受外界所累的境界。这种境界不是自私狭隘的，而是富于高尚道德、能够存生葆真的。这才是竹林玄学的真正含义。而七贤中每个人都能这样做到吗？不，只有山涛。其余六人只有热爱，只会清谈，而非竹林玄学的真正践行者。

首先，从玄学重德这个角度来看。刘伶“唯酒是务，焉知其余”，阮咸“重服追婢，累骑而返”。此二人与世沉沦，消极厌世，其德不显。而王戎家中筹算，卖李钻核，与至德相距甚远。其次，从道家养生葆真这方面来看，嵇阮亦非竹林玄学的践行之人。嵇康虽著《养生论》《游仙诗》等作品，但却观于浊水而迷于清渊，因排俗取祸，以傲物受刑，又岂会真养其生、善葆其真？张溥在《嵇中散集题辞》中写道：“叔夜将刑东市，太学生三千人求为师不许，抱卧龙之姿，缨僭臣之忌，其死也，正以此耳。”[2]92可见嵇康只是一个养内伤外、无法践行玄学之道的悲剧者罢了。而阮籍一生虽能游于材与不材之间，但却依违避旧，因一篇《为郑冲劝晋王笺》而痛苦离世，着实可叹。徐公持曾说：“阮籍无奈沉醉挥毫，终于写就劝进之文。此被誉为‘神笔’之文，实为一纸政治转向之声明。为此阮籍甚为痛苦，而当时挚友嵇康已被司马昭所杀。更增添内心愧悔，数月之后，即郁郁而亡。”[3]183如此说来，嵇、阮也是在乱世政治的高压之下迷失了老庄哲学的养生之旨，失道而身亡。最后，从玄学之无累处着眼，向秀亦有着一番痛苦的挣扎。庄子讲“其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”郭嵩焘注云：“物我生死之见迫于中，而一无所动其心，乃谓之撄宁。置身纷纭蕃变，交争互触之地，而心固宁焉，则几于成矣，故曰‘撄而后成。’”[4]62向秀是学庄、解庄之人，曾有《庄子注》问世。《晋书·向秀传》记载：“少为山涛所知，雅好老庄之学。庄周著内外数十篇，历世才士虽有观者，莫适论其旨统也，秀乃为之隐解，发明奇趣，振起玄风，读之者超然心悟，莫不自足一时也。”[5]1374但是，面对司马昭政权的压力，向秀被畏惧之心所累，在目睹嵇康、吕安遭戮之后，无奈之下步入仕途。此六人对竹林玄学都是极度热爱的，但是却无法在现实生活中将其践行。山涛则不然，他不仅能游刃有余地践行竹林玄学，而且还能受托抚孤、提携后进，真可谓学老知老、学庄用庄之人。

山涛，字巨源，河内怀县人也。《晋书·山涛传》记载：“涛早孤，居贫，少有器量，介然不群。性好《庄》《老》，每隐身自晦。与嵇康、吕安善，后遇阮籍，便为竹林之交，著忘言之契。”其人能隐能仕，循性而动、待时而飞、刚正不阿、嫉恶如仇，可谓集隐士与清官为一身，而称其为竹林玄学的真正践行者，其原因有以下三个方面。

第一，至德。《庄子》内篇有《德充符》一文，是德存于心的意思。山涛对竹林玄学至德的诠释可谓至真至切。首先，清廉俭约。《晋书·山涛传》记载：“初，居贫，忍饥寒。及居荣贵，贞慎俭约，虽爵同千乘，而无嫔媵，禄赐俸秩，散之亲故。”贫俭，富亦俭，真乃清正之人也。肯把自己的俸禄散发给他人，大概也只有清正廉洁的山涛能做得到。《世说新语·言语》篇有这样的一段记载：

晋武帝每饷山涛恒少，谢太傅以问子弟，车骑答曰：“当由欲者不多，而使与者忘少。”[1]76

欲者不多，与者忘少，从侧面反映出山涛不贪不求的清廉本性。据《晋书·山涛传》记载，山涛虽官居吏部尚书，但他死后却是“旧第屋十间，子孙不相容”的场景，可见其是真正的俭约之人。《庄子》曰：“道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。”若能韬藏圣德，混同群生，虽居朝市，无异于山林也。

除此之外，山涛之至德还表现在他的抚孤之义与提携后进之上。嵇康曾作《与山巨源绝交书》一文，但却在临死之前对其子嵇绍言到：“巨源在，汝不孤也。”而山涛也从未埋怨过绝交之事，毅然接过重任，抚养嵇绍。之后，山涛果然不负嵇康所托，屡次举荐嵇绍做官，如《山公启事》中所说：“嵇绍贤侔郤缺，宜加旌命，请为秘书郎”、“绍平简温敏，有文思，又晓音，当成济也。犹宜先作秘书郎”等。后来嵇绍在山涛的帮助之下一直做到侍中的位置。但是，山涛力荐嵇绍并非出于私情，而是因为嵇绍确有才能。山涛一生甄拔隐屈、搜访贤才，都是以公正无私著称的。《晋书·山涛传》说他“奏甄人物，各为题目，时称《山公启事》”。而他选拔人才的标准正是德、才、忠、义、正直这五项。例如“求备一人则难，宜先德业”、“有德素，父沉滞”、“议郎杜默德履亦佳”等，这是“德”的标准；再如“雍州刺史郭奕，右卫将军王济，皆忠亮有美才”、“黄门侍郎和峤最有才”、“孔颢有才能，果劲不挠”等，这是“才”的标准；又如“羊祜忠笃宽厚”、“城阳太守石崇、北中郎中司孙尹皆忠笃有文武”、“城阳太守石崇忠笃有文武”等，此为“忠”的标准；再如“羊祜秉德尚义”、“河东太守焦胜清贞著信义”、“右君裴楷通理有才义”等，这是“义”的标准；再如“征南大将军羊祜为人体仪正直”、“征兆大将军瓘贞正静一”、“谅尤质正少华可以敦教”等，这是选拔人物对“正直”的要求。山涛选才拔异，因材施用，为国家挑选栋梁之才，真可谓尽心尽力、功德无量。他的“启事”从来都不任人唯亲，只要是有才干、有德行之人，山涛都会选拔，这便是他对竹林玄学至德要求的身体力行。德充于心，山涛不愧为竹林七贤的长者。

第二，养生。《庄子》内篇亦有《养生主》一文，是谈养生的内涵与方法的。嵇康性烈而死于非命，并未得养生之道。山涛自是竹林玄学的践行之人，他雅素恢达，度量弘远，不获咎于人，因而深得养生之旨。山涛不嗜饮酒，至八斗方醉。《晋书·山涛传》言：“帝欲试之，乃以酒八斗饮涛，而密益其酒，涛极本量而止。”这并不是说他真的再喝必醉，而是山涛明白醉酒误事的道理，他知酒醉易得罪于人，故在其饮量的范围内止酒，这是慎行的表现，并非真正的“八斗方醉”。他不谄媚于人，也不获罪于人。《晋书·山涛传》曾言其“晚与尚书和逌交，又与钟会、裴秀并申款昵。以二人局势争权，涛平心处中，各得其所，而俱无恨焉”。能做到“平心处中”却“俱无恨焉”，真不知是用何种手段为之。老子言：“人之所畏，不可不畏”[6]46，慎行足可保身，亦可养真。

山涛识度非凡，对政治的预见性也使他在养生的道路上走得十分顺畅。戴逵《竹林七贤论》有这样一段文字：

鬲令袁毅为政贪浊，赂遗朝廷，以营虚誉。遗山涛丝百斤，众人莫不受，涛不欲为异，乃受之，命内阁悬之梁上，而不用也。后毅事露，案验众官。验吏至涛所，涛于梁上下丝，已数年，尘埃黄黑，封泥如初，以付吏。[7]630

积年尘埃，封印如初，这就是山涛对袁毅必犯事的准确预见，从而也保护了他自身的安全。《晋书·山涛传》说：“帝尝讲武于宣武场，涛时有疾，诏乘步犟从。因与卢钦论用兵之本，以为不宜去州郡武备，其论甚精，于时以涛不学孙、吴而暗与之合。帝称之曰：‘天下名言’，而不能用。及永宁之后，屡有变难，寇贼猋起，郡国皆以无备不能制，天下遂以大乱，如涛言焉。”这是山涛对战争的预见，也体现出其卓绝的军事才能。只可惜晋朝统治者不能采用，而终酿大乱。《周易·系辞》曰：“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”[8]264这是山涛的深谋远虑，故后来王夷甫才会说出“晻晻为与道合，其深不可测”这样的话语。山涛识度高于常人，如王戎称赞其：“如璞玉浑金，人皆钦其宝，莫知名其器。”顾恺之《书赞》言：“涛无所标明，淳深渊默，人莫见其际，而其器亦入道。故见者莫能称谓，而服其伟量。”山涛将非凡识度与慎言慎行完美地结合在了一起，故而产生了深不可测的效果，没有人可以侵犯他，于是山涛便轻而易举地实现了竹林玄学对于养生葆真的要求。

第三，无累。《庄子·缮性》篇言：“当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。”能进能退、能屈能伸、顺时而动、待时而飞，可以游刃有余地游于浊世而不受其累，是谓无累。此正如《庄子·人间世》篇所说：“形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。”此乃竹林玄学的至高境界，唯山涛可运用自如。山涛是明事理、达时变之人，他早已认清曹、马之争必有大乱，于是坚决地选择了归隐。归隐并非人人都能做到的，而山涛“性好《庄》《老》”，已然具备了归隐的自身条件。世乱则隐，这是顺时而动的智慧。《周易·系辞》中说：“君子藏器于身，待时而动，何不利之有？”山涛能在政治大风暴前藏器守朴、归隐竹林，真是上智之人。之后果然爆发高平陵之变，曹爽被诛，何晏、丁谧、毕轨等人均被司马懿残杀，山涛却与嵇、阮等人闲游于竹林，实为远见所致。故《世说新语·赏誉》说他：“此人初不肯以谈自居，然不读老庄，时闻其咏，往往与其旨合。”这是山涛暗与道合的外在表现，他的“道”自在心中久矣。然而，当时局稳定下来的时候，司马师逐渐掌握了国家政权，山涛及时选择了出仕。他抓住这次机会，一路青云直上，做到吏部尚书的高位，不得不令人佩服他的才干。时没，山涛隐而游；时来，山涛展翅高飞。这是顺时而动的哲学，亦是智人的哲思。而等到功成名就之时，山涛则毅然地选择急流勇退。老子言：“功遂身退，天之道”，山涛知道春花不常开，富贵不常在，他不想一朝失足，落得身名俱灭。他希望像范蠡那样功成之时，全身隐退，既能留下他的丰功伟绩，享受到高官厚禄之福，又能遂了其隐居竹林的心志。《晋书·山涛传》记载：“已敕断章表，使者乃卧加章绶。涛曰：‘垂没之人，岂可污官府乎！’舆疾归家。”于是山涛在太康三年辞官回家，遂了其归隐山林的心愿。可见，无论是高官显位，还是寄身草莽，山涛永远都是心系竹林的。他不逃避政治，且能游刃有余地与之共处；他不株守竹林，而能长久地心游竹林，这就是山涛所特有的无累境界。

[1]徐震堮.世说新语校笺[M]．北京：中华书局，1984．

[2]张溥.汉魏六朝百三家集题辞注[M].北京：人民文学出版社，1960.

[3]徐公持.魏晋文学史[M].北京:人民文学出版社,1999.

[4]王先谦．庄子集解[M]．北京：中华书局，1987．

[5]房玄龄.晋书[M].北京：中华书局，1974.

[6]楼宇烈.老子道德经注校释[M].北京：中华书局，2008.

[7]韩格平.竹林七贤诗文全集译注[M]．长春：吉林文史出版社，1997．

[8]周振甫.周易译注[M].北京：中华书局，1991.

【责任编辑：高建立】

2015-03-12

刘世明(1984—)，男，山西大同人，博士生，主要从事先秦文学与中国传统文化研究。

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1672-3600(2015)08-0029-03