从葛洪知止思想看儒道互通

管丽珺

(中山大学南方学院，广东 广州 510970)

在儒学式微、玄风日炽的两晋之际，士人思想中多综贯儒道，葛洪便是一例。作为其代表作的《抱朴子外篇》，是魏晋时期极为重要的一部子书。其自言:“内篇言神仙，方药，鬼怪，变化，……属道家;其外篇言人间得失，世事藏否，属儒家。”(《自叙》)分析葛洪的儒道思想，这几成定论。葛洪兼综儒道的看法，也为学界普遍认同，然而，内、外篇分属儒道，这是就大体而言;事实上，内、外篇中各有儒道思想。需要进一步说明的是，儒与道如何贯通起来?本文以《抱朴子外篇·知止》卷为中心，从“知止”思想解读葛洪的儒道贯通之道。

一、“知止”与欲望的消极关联

《抱朴子外篇》“言人间得失，世事藏否”［1］，“弹断风俗，言苦辞直”(《应嘲》)。面对风颓道阻，葛洪的价值观，体现出一种“知止”的思想原则和人生智慧。“富”和“贵”，乃人之常欲也;人心对欲望的追逐，永无止境。葛洪无奈地看到:“至于情挂势利，志无止足者，终莫能割此常欲，而慕彼退静者也。开辟已降，非少人也，而忘富遗贵之士，犹不能居万分之一。”(《逸民》)

葛洪从消极意义入，设立底线思维，杜绝欲望以构建“知止”的行为准则和内容，这受到了道家思想的影响。

祸莫大于无足，福莫厚乎知止。抱盈居冲者，必全之筭也;宴安盛满者，难保之危也。……

盖知足者常足也，不知足者无足也。常足者，福之所赴也;无足者，祸之所钟也。(《知止》)

“无足为祸”的思想源于道家老子。老子侧重建立“不足”(欲望)与祸的消极关系，从而起到悲观生命的震慑作用。《道德经·四十六章》:“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”河上公逐句加注:“好淫色也。富贵不能自禁止也。欲得人物，利且贪也。守真根也，无欲心也。［2］”因“欲心”不自禁，难自禁，往往引咎蹈祸。因祸便陷入“不足”状态，即葛洪所谓“不知足者无足也”。“无足”而“不足”，呈现两种状态的分野:前者为心理境况，后者为实际境况;二者既相互联系又相互区别。恰恰是这点，成为老子和葛洪重新理解“足”的突破口。老子提出以“知足”为“足”，“知足之足，恒足矣”;葛洪也说:“知足者常足也”。如果把“足”理解为一种圆满的境界，那么“知足”实际上是一种满足的心理状态和体验。这两种状态有相互关联，但却不完全吻合，也就是说，“知足”并非完全是对处“足”状态的“知道”。心理并不一定反映实际，“知”是“知”，“足”是“足”。从这一角度来说，足与不足之间，系乎人心。于是，葛洪对“足”与“知足”的不同状态进行区分和划界，不再刨根问底地追问什么是“足”，多少是“足”，这本来也是没有止境、无明确界限的问题;而转向寻求心理的“知足”——真正的圆满(“恒足”)，并不在于真实境况的足与不足，而纯粹在于人心。

葛洪试图将“足”与“止”建立逻辑关联，明确欲望为“止”的内容。足于人心，自然就对人的行为提出规定。那么，如何足?止乎欲望也。因此，相比于道家老子仅仅关联了“无足”与“祸”，葛洪进一步提出:“福莫厚乎知止”。他提到的“抱盈居冲者”和“宴安盛满者”，两者足与不足的实际状态并无区别(“抱盈”和“宴安”均属足)，更彻底地说，哪怕有区别也无关紧要;重点是对待欲望的心理的区别，这实际上是“知止”的内涵。《道德经·四十五章》载:“大盈若冲，其用不穷。”河上公注:“谓道德大盈满之君也。如冲者，贵不敢骄，富不敢奢也。其用心如是，则无穷尽时也。［3］”河上公对老子知止说的理解也是由静心寡欲入的。“不穷”便是“恒足”，以其用心:“贵不敢骄也，富不敢奢”。《道德经·四十四章》还有:“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”河上公注:“知足人之，绝利去欲，不辱于身。知可止则止，财利不累于身;声色不乱于耳目，则终身不危殆也。人能知止知足，则福禄在己，治身者神不劳，治国者民不扰，故可长久。［4］”这都涉及人心和欲望的关系。葛洪与此同:“但患富者无知止之心，贵者有无限之用耳。”(《诘鲍》)“止”的是欲望，关乎禄利、名位;而“足”的是人心。

葛洪以欲望规定了“止”的内涵，强调止欲的思想，与当时私欲横流的时代背景有密切的关系。两晋之际，高门贵族生活奢靡，葛洪激烈批判“抱盈居冲者”和“宴安盛满者”:“入则兰房窈窕，朱帷组帐，文茵兼舒于华第，艳容粲烂于左右，轻体柔声，清歌妙舞……出则朱轮耀路，高盖接轸，丹旗云蔚，麾节翕赫……”葛洪怒斥这些纵欲肆情之人:“庸猥之徒，器小志近，冒于货贿，唯富是图，肆情恣欲，无止无足。”(《百里》)而认为，“情不可极，欲不可满，达人以道制情，以计遣欲，为谋者犹宜使忠，况自为策而不详哉!”(《知止》)这是对在位之士、富贵之人过分放纵欲望的警告，也是《知止》独立成卷的行文目的。

足，是表达一种极限。道家的极限智慧也被葛洪借鉴:

夫策奔而不止者，鲜不倾坠;凌波而无休者，希不沈溺;弄刃不息者，伤刺之由也;斫击不辍者，缺毁之原也。盈则有损，自然之理，周庙之器，岂欺我哉?(《知止》)

所谓“物极必反”，葛洪吸纳了道家的辩证思维。欲望越多，贪求的名位越高，付出的代价也就越大;迷恋越多，积敛的禄利越多，失去的也就越多。葛洪希望人们，尤其是手中握有权柄之人，对欲望的追求要适可而止，知止知足，方能长久。这是一种“智者料事于倚伏之表，伐木于毫末之初，吐高言不于累棋之际，议治裘不于群狐之中”(《知止》)的人生智慧。

不难看出，葛洪“知止”思想针对欲望而提出，这受到道家福祸观、辩证思维的影响。透过欲望与“知止”的消极关联，造成“不敢”的效果，实现悲观生命的震慑作用。

二、“知止”与“道”的积极关联

然而，带有恐吓意义的“不敢”，尚属较低层次;真正“不想”才是釜底抽薪。葛洪进一步提出:“无已之欲，不在有道。”(《诘鲍》)换言之，“知止”行为本身的合理性，就在于合“道”。

在《嘉遯》中，赴势公子极力说服怀冰先生出仕，其中一种说辞是:“隐显默语，无所必固。时止则止，时行则行。束帛之集，庭燎之举，则君子道长，在天利见;若运涉阳九，谗胜之时，则不出户庭，括囊勿用。龙起凤戢，随时之宜。”这里隐含的是“权变”式的隐逸观。赴势公子的质疑，某种程度上也说明了当时人们持有的一些言论和观念。问题的焦点在于:“时止则止，时行则行。”《艮》卦《彖》辞云:“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”周振甫《周易译注》注曰:“有时要静止就静止，有时要行动就行动，行动或静止不失去它的时机，它的道光明。［5］”此“道”，是“止”和“行”有节、有度，恰如其分的“道”。何时止?何时行?这就蕴含着一个敞开的未明的问题:如何捕捉“时”?赴势公子所言，无疑是取其通变的意味，其赋予“不失其时”的理解，是“时之我与”，以时势是否利于自己作为“行”或“止”的行为选择契机。这也是包含个人立场的“六经注我”式的合理化解读。

如果说《周易》侧重“行”和“止”的通变内涵，那么《大学》中则强调的是“止”和“道”的关系。《大学》开篇即云:“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后在定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”宋儒朱子注曰:“止者，所当止之地，即至善之所在也。知之，则志有定向。静，谓心不妄动。安，谓所处而安。虑，谓处事精详。得，谓得其所止。［6］”这里看起来说的是“止”，实质上讨论的却是潜藏着的，一直未“出场”却始终“在场”的“行”的问题。“止于至善”，指在行于“至善”之境时停止;“至善”之境即为达“道”之境。难就难在，“行”该何时止?何时“当止”?当卷入“时”的讨论，这便是一个无法穷尽的问题。“狡猾”的朱子并未纠结于此，转而说:“知之，则志有定向”。也就是说，“知”的是“至善”之道，以此“道”为志，必将终有所得，便“知止”矣。故朱子作结:“知止为始，能得为终。［7］”朱子巧妙地将本关于“时”的问题，转化为“行”和“道”的关系。“知止”不再是“何时”当止的问题，而是朝向“至善”之境修道、体道的行为，从而将人的焦点从“时”转移，而注目“道”的问题。

“知止得道”，非朱子独创，孔子早在《论语·里仁》将讲得非常明白:“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”朱子注曰:“不以其道得之，谓不当得而得之。然于富贵则不处，于贫贱则不去，君子之审富贵而安贫贱也如此。［8］”不难看出，葛洪穷不失义、富贵有道的思想有其儒学思想来源的。

葛洪看来，“知止”绝非审时度势的权变，而是一种向“道”的努力。在赴势公子与怀冰先生的问难中，葛洪对于“时止则止，时行则行”的批评，也是由此切入的:

出处之事，人各有怀，故尧舜在上，而箕颍有巢栖之客;夏后御世，而穷薮有握耒之贤。岂有虑于此险哉?盖各附于所安也。是以高尚其志，不仕王侯，存夫爻象;匹夫所执，延州守节，圣人许焉。(《嘉遯》)

怀冰先生的隐逸，心怀“高尚之志”，反对因“时”而变。这种“志”何为?葛洪中间举了两例:尧舜在上，有许由、巢父;夏禹在世，也有柏成、子高。举诸隐士，声名远扬，其高名就在于不以做官为高，而是清心寡欲、固守节操，隐身而退、安贫乐道。这便是隐士之“志”，也是葛洪之“道”。葛洪借隐士怀冰之口表达自我志向时说道:“同屈尺蠖，藏光守朴;表拙示讷，知止常足。”(《嘉遯》)志在乐道，“道”便是其隐逸这一“知止”行为的引路明灯，有怀“志”向道之心，方而“知止”。

周广友在《王船山的艮卦阐释与儒家的知止思想》中也从另一角度阐述了“行”和“止”的关系:“止有其特定内容，止是为了更好地行，它本身即是以一种否定的形式实现肯定。遏止私欲、隐身而退、素位尽性等‘止’的行为都是为了‘得其所’，止于‘当止处’，这正是推行君子之道的行为方式和必要途径，所以，在某种意义上，‘止’即是‘行’，是另外一种形式的、不同于狭义上与‘止’对立的‘行’。”［9］“止”作为“行”的另一种实现方式，“行”之道，即为“止”之道。

［1］葛洪. 抱朴子外篇［M］. 北京:中华书局，1997.133.

［2］［3］［4］王卡. 老子道德经河上公章句［M］. 北京:中华书局，1993.182.178.176.

［5］周振甫. 周易译注［M］. 北京:中华书局，1991.186.

［6］［7］［8］朱熹.四书章句集注［M］. 北京:中华书局，2011.4.69.

［9］周广友. 王船山的艮卦阐释与儒家的知止思想［J］.孔子研究，2010，(3).