论马克思人化自然观的人性精神

魏世梅，李亚飞

(河南科技大学 马克思主义学院，河南 洛阳471023)



【哲政阐赜】

论马克思人化自然观的人性精神

魏世梅，李亚飞

(河南科技大学 马克思主义学院，河南 洛阳471023)

马克思人化自然观中体现了丰富的人性精神。首先，丰富的人性化内蕴是马克思人化自然观的主体尺度；其次，马克思审视资本主义社会被异化的工人劳动和自然界，揭示了其反人性化的一面；第三，人性化的自然是共产主义的客体尺度。马克思从理想社会的自然即是人性化的自然这一视角论证了自然主义与人道主义的统一，说明必须彻底地废除资本主义私有制、解放人与自然界，才能真正实现自然主义与人道主义的统一并最终向共产主义社会迈进。

人性化自然;对象化;实践的人道主义;共产主义

马克思认为，自然界为人类感性直观的实践对象，人类通过对象性的实践活动作用于自然界来确证人的类本质。同时，自然界也通过人类的实践活动而成为人化的自然界。人化的自然界既是人类物质需求的源泉，又是人类精神活动的对象，它以各种实践活动为中介实现了符合人性需要的生产资料、消费资料以及身心愉悦等物质和精神方面的满足。这种人性化的自然以共产主义的客体尺度即人类作为类存在物，必须在人的感性对象即人性化自然界中确证自身的存在并表现自身的本质力量；马克思又以人性化的社会关系来确证自然界的人性化，体现了人性化价值观是马克思人化自然观的主体尺度。马克思人化的自然观蕴含着丰富的人性精神。

一、人性化：马克思人化自然观的主体尺度

马克思把自然界分为人类社会产生之前的先在世界和人类社会出现以后的人化世界即被人化了的自然界，并认为只有经过人类的本质力量所作用的自然界才是真正的、现实的自然界，纯粹的、抽象的、独立于人的社会关系之外的自然界只存在于抽象的自然理念与纯粹的科学研究之中。马克思着重以蕴含人性化内蕴的主体尺度为标准来展现自然界的人性化内涵，即主要论述与人性化社会相联系的人性化自然界。马克思的人化自然观所体现的人性化内蕴表现在两方面：一是抽象的人性化自然，即人类的自然类性；二是具体的人性化自然，即自然合乎人性的社会属性。马克思从不同的角度分析这两方面的内蕴。抽象的人性化自然是从区别人性与物性(是我)的层面而言的，具体的人性化自然则是在人与人的关系合乎人性的层面上说的。“……评价人的一切行为、运动和关系等等，就首先要研究人的一般本性，然后要研究在每个时代历史地发生了变化的人的本性。”[1]马克思这里提到的“人的一般本性”就是抽象的人性，是人与动物相区别的类本性，而“在每个时代历史地发生了变化的人的本性”是从人与人的社会关系上说的。马克思认为动物不能生产物质生产资料，只能依赖于自然界现有的东西，而人类却可以按照符合人性的主体尺度利用自然资源生产生产资料，并进行加工制造来满足人类的物质和精神需求，进而实现人的自由而全面的发展。

人类拥有体现人性主体尺度的审美愉悦的能力，“动物只按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象；因此，人也按照美的规律来构造”[2]58。人类不同于动物的根本点之一在于人可以按照审美尺度的需要，通过实践使自然界合乎人类主体的审美目的。人类主体在对自然界审美的过程中实现了自由精神自我满足的目的，展现出人性特有的光辉。马克思的美学理论没有仅仅停留在心灵的自我陶醉上，也不是仅仅局限于人对自然美的欣赏，而是更多地强调美的社会属性。人的感性对象——自然界作为人本质力量存在与确证的前提条件，是人与自然界必须要具有的社会属性——人化的自然界必须符合人类主体尺度，人类自身的自然属性与感性的自然界都存在于社会之中。这充分说明了马克思的自然观就是人化自然观，它体现了有社会属性的、人性化的自然观。马克思说：“自然界的人的本质只有对社会的人来说才是存在的；因为只有在社会中，自然界对人来说才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在，只有在社会中，自然界才是人自己的存在基础，才是人的现实生活要素。只有在社会中，人的自然的存在对他来说才是自己的人的存在，并且自然界对他来说才成为人。”[2]83人类通过对象性的实践作用于自然界，使人性彰显出来，又通过自然界来进行审美活动，获得精神上的享受，还通过自然界进行物质资料的生产活动，获得物质上的极大丰富。在这些实践活动过程中，自然也变成了合乎人性的自然，人性化的自然。“一句话，人的感觉、感觉的人性，都是由于他的对象的存在，由于人化的自然界，才产生出来的。”[2]87就是说，马克思认为人性的实现前提就是有人的对象性的自然界，这个自然界是符合人类主体尺度的自然界，有社会属性的自然界，是经过人类的改造之后更加符合人性的自然界。

二、人性化的反面：资本主义异化了的劳动与自然界

马克思异化理论的提出，目的是为了批判资本主义社会的私有制。他认为资本主义社会的生产方式是反人性的。资本家为了追求利润的最大化，过度剥削工人的劳动，使工人本应对象性的劳动失去了对象性，“变成异己的和非人的对象；他的生命表现就是他的生命的外化，他的现实化就是他的非现实化，就是异己的现实”[2]85。资本主义社会私有制的剥削使工人的劳动被异化，工人失去了满足自己人性的全面性需求。这种合乎人性的全面性需求包括“视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、思维、直观、情感、愿望、活动、爱等等”[2]85。这些合乎人性的需求只有通过人的对象性的活动去占有对象，而现实是工人的人性被异化到丧失对象化。首先，工人的劳动不属于自己，是外化的劳动，是属于资本家的，资本家无偿夺走了工人劳动创造的财富，工人自己却所得甚少甚至一无所有，劳动丧失了对象性，实质上变为完全为资本家谋利益的活动。其次，工人每天只能为维持自己和家人的温饱而拼命劳动。按照马克思本意：工人的这种异化劳动如果加以抽象化，那么这与动物每天获取食物的机能已相差无几，“动物的东西成为人的东西，而人的东西成为动物的东西”[2]55。在这里，工人因为丧失了对象性而变得与动物相差无几，精神的审美对工人来说仅仅是奢求。他们在资本主义制度的剥削下，仅仅勉强维持温饱，甚至在连温饱都满足不了的条件下不可能有余力进行精神审美，因此必然丧失了审美的对象；最后，人的激情和热情需要有对象性的感性存在物来释放，而在资本家剥削下，工人劳动被异化，合乎人性的对象丧失，被异化，使得工人在劳动时是被迫的、痛苦的，身心备受煎熬。这种状况根本不会让人与工人人性中的激情、热情相联系，而“激情、热情是人强烈追求自己的对象的本质力量”[2]107，它们可以通过对象性的活动而展现，但在资本主义社会私有制的剥削之下，工人的劳动失去了展现激情、热情的对象。

马克思的异化劳动理论可以归纳为四点内容：首先，工人的劳动与劳动生产出的产品相异化。“工人对劳动产品这个异己的，统治着他的对象的关系。这种关系也是工人对感性的外部世界、对自然对象——异己的与他敌对的世界——的关系。”[2]55马克思认为工人的劳动产品不属于工人所得，工人越是生产出更多的劳动产品，自身反而越贫困，工人的劳动作为商品不属于自己所有，生产出的产品也不属于自己所有，同时这些劳动产品的来源——即自然界在没有剥削的情况下本来可以作为合乎人性主体尺度的对象，但是资本主义私有制却把这种对象，即合乎人性客体尺度的自然界异化为“异己的与他敌对的世界”[2]55。这里的自然界被异化为仅仅为维持工人的生命存在的对象。其次，工人的劳动同自身相异化。马克思认为“人是类存在物”[2]56，人的类特性可以通过本质力量普遍地占有自然界这一对象，人作为自由的类存在物可以按照人性的尺度使自然界合主体的目的性，但是异化劳动把人的类本质、自然界异化，即：“异化劳动使人自己的身体，同样使在他之外的自然界，使他的精神本质，他的人的本质同人相异化。”[2]58自然界与人相异化，自然界这一人化的对象被异化劳动外化为不属人的异己存在物，主体与客体被人为割裂开来，主体不能作用于客体而达于统一。自然界被异化的同时，工人的劳动也同自身相异化，工人的劳动力不属于工人自己所有，被资本家当作交易的商品，资本家为获取更多剩余价值尽可能地压榨工人，工人的劳动成为不合人性目的的劳动。第三，人的类生活被异化。人在以自然界为对象的劳动中不断确证自己的类本质，人不仅在精神上而且在物质现实上都能通过对自然对象的实践中直观自身。但是，异化劳动把人的类生活相异化，把对象化变为非对象化，把人所具有的感性的直观的能力异化为狭隘的、片面的异化劳动能力，资本家“从人那里夺走了他的无机身体即自然界。”[2]58第四，人与人的关系被异化。马克思认为，人的类本质被异化必然会导致人与人的关系的异化。人存在于社会中，自身与人的关系都会被异化，人类主体尺度的扭曲必然导致人类客体尺度的扭曲——自然界的异化及自然律的误读。

在工人的劳动被异化的同时，自然律——人类客体尺度也被扭曲，自然界被异化为物化的自然，被异化为仅仅能够维持工人温饱的生命活动的物质来源，被异化为资本家眼中的物质财富。马克思认为，被扭曲的自然律正是资本主义私有制度下的客体尺度——现实的、物化了的自然界。首先，自然界与工人相异化。资本主义私有制把本有的人的劳动、土地(自然界)、资本相统一的状况给异化地分离开来，工人劳动的财富不属于自己所有，而是被资本家无偿榨取，这也是自然界与工人相异化的原因。其次，资本家和自然相异化。资本家为了扩大资本，攫取更大的资本利润，以自然界作为物质财富的来源，通过剥削工人的劳动对自然界倾其所能进行掠夺，以至于自然生态环境被破坏，而资本家对此不屑一顾。总之，资本家总要以扩大资本为最终目的，在资本利润的驱使下，他们丧失人性，对资本的贪婪暴露无遗。因此，资本家被异化的人性的对象就表现为只有在拥有资本、使用资本来满足自己的各种需求的时候，才是他们真正想要的生活和主体尺度，而资本主义私有制为这种扭曲的尺度提供了制度保障。“私有制使我们变得如此愚蠢而片面，以致一个对象，只有当它为我们拥有的时候，就是说，当它对我们来说作为资本而存在，或者它被我们直接占有，被我们吃、喝、穿、住等等的时候，简言之，当它被我们使用的时候，才是我们的。尽管私有制本身又把占有的这一切直接实现仅仅看作生活手段，而他们作为手段为之服务的那种生活，是私有制的生活——劳动和资本化。”[2]85人的类本质和对象性的活动本来是全面的、多种多样丰富多彩的，是合乎人性的表现、合乎人性的对象性的生活。然而我们看到，资本主义私有制下的资本家却被资本异化为片面的、被扭曲人性的人，他们只以利益至上为价值追求，只有拥有资本并且使用资本，才能够确认“私有制的生活”。资本家为达到自己的私欲，不惜牺牲工人的幸福。只有少数人的资本家却把自身的享受建立在大多数人的痛苦之上。资本家被异化的狭隘的对象的存在，实际上是被抽象化了。他们对于自然对象也是如此：“经营矿物的商人只看到矿物的商业价值，而看不到矿物的美和独特性；他没有矿物学的感觉。”[3]87合乎人性的自然界无不体现着美学的主体尺度，而资本家不仅扭曲主体尺度，又歪曲客体尺度——被异化的自然界，资本家只看到自然界的商业价值而对其美学价值视而不见。为了获取最大的商业价值，资本家不惜破坏生态环境，毁掉自然界的美的价值。

三、人性化的自然界：共产主义的客体尺度

人道主义，并非资本主义专属的名词 ，资产阶级的人道主义思想也来源于古希腊时期的人学。古希腊哲学家普罗泰戈拉作为智者学派最早的代表人物，早就提出了“人是万物的尺度”这一著名的人学思想，即以人为中心，把物是否符合人的价值作为主体尺度；此后苏格拉底针对过分重视客体尺度，即倾向于研究自然的人们提出了“认识自己”的主张，他注重于人类知识领域的探索和研究，认为“知识即道德”。消极的人道主义是资本主义的主体尺度，物化的自然界为其客体尺度；积极的人道主义为共产主义的主体尺度，人性化的自然界是其客体尺度。

马克思在表述人道主义这一主体尺度时，经常把它和共产主义紧密联系。共产主义是什么样的人道主义呢？马克思对二者的关系从两个方面加以考察：第一，共产主义是扬弃了私有财产的人道主义。马克思说：“共产主义则是以扬弃私有财产作为自己的中介的人道主义。”[5]331人道主义在不同的历史时期被赋予了不同的含义，新的历史时期马克思赋予人道主义以新的意义，认为共产主义和人道主义是一场扬弃私有财产的运动，即“消灭现存状况的现实的运动”[2]87。这种运动不应当作为人类社会的最高目标，共产主义和积极的人道主义也必将扬弃自身，成为下一个更高社会形态的中间环节，为这一社会形态的到来作准备。“共产主义是作为否定的否定的肯定，因此，他是人的解放和复原的一个现实的、对下一段历史发展来说是必然的环节。”[3]93所以说符合人性的人的解放是一个不断发展的过程，每一个社会阶段都有新的人的解放的内容。马克思说：“正像无神论作为神的扬弃就是理论的人道主义的生成，而共产主义作为私有财产的扬弃就是对真正人的生活这种人的不可剥夺的财产的要求，就是实践的人道主义的生成一样；或者说，无神论是以扬弃宗教作为自己的中介的人道主义，共产主义则是以扬弃私有财产作为自己的中介的人道主义。只有通过扬弃这种中介，——但这种中介是一个必要的前提，——积极地从自身开始的积极的人道主义才能产生的。”[3]331正如16世纪盛行于欧洲的文艺复兴运动一样，新兴的资产阶级把扬弃宗教的神看作人道主义的中介，并把它作为反对封建专制的有力武器，最终废除了阻碍新兴资本主义发展的落后的生产关系，从而产生了私有制这一资本主义制度的经济根基。但随着资本主义生产力的发展，资本越来越集中于少数资本家的手里，广大劳动人民创造了大量财富却愈益贫困。马克思提出：“共产主义作为私有财产的扬弃就是要求归还真正人的生命即人的财产，就像实践的人道主义的生成一样”。[2]331资本主义的人道主义只是理论上的，是企图维护占少数人的资本家的利益而骗人的幌子，是不可能实现的人道主义，是消极的人道主义。真正的人道主义是积极的人道主义，马克思的人道主义观以共产主义对私有财产的扬弃为中介并成为积极人道主义产生的前提，所以马克思理想中的共产主义社会就是这种积极的人道主义社会。第二，共产主义是恢复了人性的人道主义。资本主义私有制使人性异化，人不能确证自身的类本质，对象性表现为人的非对象性。人与人的关系、人与社会的关系是异化了的关系，所以只有共产主义社会才是对私有制的废除，也就是彻底、积极地扬弃这种使人自我异化的社会制度，共产主义才是“人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的，自觉的和在以往发展的全部财富的范围内生成的”[2]81。这种人性的复归是人性的全面复归。资本主义私有制虽然异化了人性，但也产生出了促使它灭亡的社会因素，为人性的全面复归准备了积极的因素。

马克思把人性化的自然界作为共产主义的客体尺度，体现了人道主义自然观。积极的人道主义自然观包含着如何更好地处理人与人的社会关系的主体尺度内涵。马克思认为，人与自然的关系的实质就是人与人的关系，或者说人与社会的关系。马克思所说的自然界必定是与人发生联系的世界，与人无关的自然界只是抽象的直观自然界，即“在这种自然的类关系中，人对自然的关系直接就是人对人的关系，正像人对人的关系直接就是人对自然的关系，就是他自己的自然的规定”[5]80。马克思认为抽象的自然界对人来说是无，因为这种抽象不与人类社会相联系，所以对人来说没有意义。积极的人道主义自然观实质上也就是实现了人与自然本质上的统一的自然观，即主、客体尺度的统一。旧的历史观往往具有唯心主义性质，“把人对自然界的关系从历史中排除出去了，因而造成了自然界和历史之间的对立”[4]，即仅仅简单地把世界历史看作孤立的自然史和人类史，二者互不联系。而马克思的唯物史观则用实践把人与自然联系在了一起：从客体尺度来说，人类来源于自然界，是自然界的有机身体，人类史也就是自然界中作为人的那部分历史，“整个所谓世界历史不外是通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人来说的生成过程”[2]310。人类史可以说是人类劳动实践改造自然的历史，主体尺度和客体尺度是互相联系的，自然界是人类机体功能的延伸，人自身也是自然界的一部分，自然界为人类提供物质和精神材料，人把自然当作实践的对象，通过劳动获得维持自身生命的存在与精神上的满足，通过实践把自然界与人类紧密地联系在了一起。自然界的变化又影响着人类，人类能够利用自然规律改造自然，使自然界合乎目的性。但如果人类违背自然规律也必然会遭受惩罚，所以说主体尺度和客体尺度又是彼此受制约的。马克思说：“只有在社会中，人的自然的存在对他来说才是自己的人的存在，并且自然界的存在对他来说才是自己的人的存在，并且自然界对他来说才成为人。因此，社会是人同自然界的完成了的本质的统一，是自然界的真正复活，是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”[2]83抽象地谈论纯粹自然那是自然科学家和哲学家们所做的事，是仅仅停留在理论方面的研究，而马克思说过：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”[5]57要改变世界就不能抽象地谈论理论，所以马克思把资产阶级无神论对神的扬弃仅仅视为理论上的人道主义，那是一种消极的、抽象的人道主义。而共产主义的人道主义是实践的人道主义，是可以改变世界的人道主义。我们要想改变世界，改变被人类异化的自然界，在马克思那个时代就必须用实践的人道主义的方式彻底地废除资本主义私有制，解放剥削制度之下工人劳动的异化，解放被人异化了的自然界，实现彰显人性下的每个人的自由全面的发展。共产主义作为积极的人道主义，能够真正实现人与人、人与自然矛盾的彻底解决，是人的类本质的重新确立，是人对象性的自我复归，是人性的彰显，是人与人关系的和谐。“这种共产主义，作为完成了的自然主义=人道主义，而作为完成了的人道主义=自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。”[2]81共产主义社会完成了自然界的人性化，人性化自然成为共产主义的的客体尺度，是积极的人道主义与自然主义理想的彻底实现。这种理想已经完全超越了西方近代思想中把人与自然界的关系隔裂开来的主客二分式鄙陋。马克思视共产主义的世界为自然界(客体)与人类社会(主体)的合一，这与中国传统思想中的“天人合一观”在某些意义上有共同之处，自然界的和谐就是人类社会的和谐，人类社会的和谐即是自然界的和谐，人—自然在有机整体中互相联系，互相促进与相互彰显。人类能够主动地自我完善有缺陷的社会关系，从而使人—自然这一整体朝着更加人性化方向发展。

总之，马克思人化自然观的人性精神突出体现在人类要彻底改变人与人的关系、人与自然的关系的异化而向人性化完美全面复归，通过实践的人道主义，彻底地废除资本主义私有制。只有改变这种被异化了的社会制度，才能解放人与自然界，实现共产主义社会人道主义与自然主义的统一，实现主体尺度和客体尺度的统一，并向下一个更高的社会阶段迈进。

[1]马克思.资本论:第1卷[M].北京：人民出版社，2000:704.

[2]马克思.1844年政治经济学手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[3]马克思恩格斯全集:第3卷[M].北京：人民出版社，2002.

[4]马克思恩格斯全集:第42卷[M].北京：人民出版社，1979:95.

[5]马克思恩格斯全集:第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

The Humanity Spirit of Marx’s View on Humanized Nature

WEI Shi-mei，LI Ya-fei

(SchoolofMarxism,HenanUniversityofScienceandTechnology,Luoyang471023,China)

Marx’s view on humanized nature embodies abundant spirit of humanity.Firstly, the rich humanized connotation is the subject criterion of Marx’s view of humanized nature.Secondly, Marx revealed the anti-human side of capitalist society from its alienated labor and nature.Thirdly, the humanized nature is the object criterion of the Communist society.Marx discussed the unification of naturalism and humanism from the view that the ideal social nature is the humanized nature.It states that the unification of naturalism and humanism and realization of the Communist society could be achieved eventually only by abolishing the capitalist private ownership completely and liberating the man and the nature.

humanized nature; objectification; practical humanitarianism; communism

2014-12-26

河南省教育厅人文社科规划项目(2014-gh-136)；2013年度河南省社科联重点调研课题(SKL-2014-31)；2012年度河南省哲学社会科学规划项目(2012BZX007)

魏世梅(1965— )，女，河南温县人，教授，硕士，硕士生导师，洛阳市社会发展研究中心研究员，主要从事马克思主义理论与思想政治教育研究。

10.15926/j.cnki.hkdsk.2015.03.007

A715

：A

：1672-3910(2015)03-0041-05