严粲《诗缉》“兴之不兼比者”辨*

孙立

严粲《诗缉》“兴之不兼比者”辨*

孙立

在 《诗经》学史上，南宋严粲对 “兴”与 “比”的关系持折衷态度，既不固守毛诗一派 “兴皆兼比”的意见，也不完全接受朱熹 “兴”与 “比”没有关联的论断，他认为毛诗所标识的 “兴”诗大多与“比”有关，但也有7首没有关系。笔者经过逐首辨析后认为，严粲所认定的 “兴之不兼比者”7个案例仅有3例合乎实际，4例有误。这从侧面印证了毛诗学者所论述116首 “兴诗”含有 “比”义的结论基本准确。

严粲 诗缉 兴之不兼比

过往人们对比兴的研究，多集中在毛传、孔疏、朱注上面，对宋代严粲的 《诗缉》多未注意；今人对 “兴”与 “比”的认识，基本上采纳了朱熹的意见，否定毛诗，认为 “兴”与 “比”没有关系。

然则，赋比兴之说起自 《周礼》，成于毛诗。研究比兴，不能完全抛开毛诗一派意见。事实上，战国以迄唐代，兴之兼比是 《诗经》学者的共论。拆分兴、比，虽不始于朱熹，但成于朱熹。对这一做法，《诗经》学者并非没有异议，其中影响较大的就是南宋末的严粲。其所著 《诗缉》，在入宋以来废《序》的思潮中，体现了折衷的倾向，既坚持兴多兼比，又提出兴也有不兼比，于今仍不无参考意义。

一、严粲 《诗缉》及其论 “兴”

《诗缉》是宋代为数不多的 《诗经》较好注本，《四库全书总目提要》认为此书与吕祖谦的 《吕氏家塾读诗记》在宋代说 《诗》之家 “并称善本。”吕著有集注性质，所集材料远远超过朱熹 《诗集传》，但缺点是较为碎乱，有兼综而少己断。严著 《诗缉》也缉前人 《诗》说，但大多附在己说之后做参证，不象吕著仅排列诸家之说。严著还长于释义，与前此 《诗经》注本较多注意字词训释不同，《诗缉》在疏通诗义方面着力较多，这不仅在宋代 《诗》说中独树一帜，在历代 《诗》注中也不多见。严著的这一特点大约与此书缉成的目的在于教授家中童蒙有关。严氏原序云：“二儿初为 《周南》、《召南》，受东莱义，诵之，不能习。余为缉诸家说，句析其训，章括其旨，使之了然易见。既而友朋训其子若弟者，竞传写之，困于笔札，胥命锓之木，此书便童习耳。”虽说此书，非高头讲章，但作者遵循孟子 “以意逆志”说，由字及词，由词及句，由句及章，由章及篇，串解 《诗》义，殊觉浑融。

严粲论 《诗》的倾向，上接吕著，以存 《序》为主要特征。但在欧阳修以来疑古风气影响下，他对毛、郑并未全盘接受，甚至持怀疑及改造态度。在 “兴”问题上表现出折中倾向。 《诗缉条例》云：

凡言兴也者皆兼比，兴之不兼比者特表之。 《诗纪》曰：风之义易见，惟兴与比相近而难辨。兴多兼比，比不兼兴。意有余者兴也，直比之者比也。兴之兼比者徒以为比则失其意味矣，兴之不兼比者误以为比则失之穿凿矣。毛氏特言兴也，为其理隐故也。①《诗缉》卷1，台北：商务印书馆影印文渊阁四库全书本。本文所引用 《诗缉》，均出自此本，不另注。

他认为 “兴也者皆兼比”、“兴多兼比”，而且同南朝钟嵘论 “兴”曰 “文已尽而意有余”一样，认为 “意有余者兴也”；另一方面也受了朱熹一些影响，指出 《诗经》有 “兴之不兼比者”。他认为毛诗特别标识 “兴”，是因为 “兴”虽 “皆兼比”，但 “比”的意思隐晦些，所以要特别标识。严粲这段话坚守了汉唐以来有关 “兴皆兼比”的主张。 《樛木》小序说：“《樛木》，后妃逮下也，言能逮下而无嫉妒之心焉。”笺云：“兴者喻后妃能以下意逮妾”，将小序与诗的兴义相联，指出 “兴”所隐含的比义。虽说笺义不一定合乎原诗之意，但由此我们可以明白，“兴”所写物象并非孤立的单句，它与下文内容多有意义比拟关系。刘勰 《文心雕龙·比兴》云：“毛公独标兴体，岂不以比显而兴隐哉？”刘氏为何说 “兴隐”呢？是因为兴的手法不易觉察，还是 “兴”含有秘而不宣的意义呢？ “兴者，起也。”读者对兴句引领下文的程序并不难发现，所难发现者在于兴句与下文意义上的比拟关系。故揭示兴体，意在提醒读者，此体既为兴，引领下文以起，也含有隐秘的比义。故 《诗》所谓 “兴”者均含比义。

这一说法，除郑玄、刘勰外，唐孔颖达于 《毛诗正义》也披露之，他说：“取譬引类，起发己心，诸举草木鸟兽以见意者皆兴辞也。”[1]并在多处强调 “兴必以类”、“兴必取象”、“兴必以喻”诸义例，说明兴多兼比的特征。此外，陆氏 《经典释文》说：“兴是譬喻之名，意有不尽故题曰兴。”[2]即便到了宋代，认为兴与比有关联的仍不乏其人。吕氏 《家塾读诗记》引王安石语曰：“王氏 （临川王氏）曰：以其所感发而况之之谓兴，兴兼比与赋者也。”[3]均将兴和比联系在一起。

《诗缉》在处理 “兴”诗时也基本承续了汉唐以来的主流意见，凡标 “兴”处，均指 “兴而比者”。而且有些毛传未标 “兴”的地方严氏也标为 “兴也”，所以 《诗缉》在 “兴”诗的总数上超过了毛传。严粲 “兴多兼比”的意见是符合 《诗经》兴诗基本情况的，毛传所标116首兴诗，只有极少数是兴不兼比的，大多为兴中有比的兴诗。 《诗缉》中特意标出 “兴而不兼比者”的诗仅 《葛覃》、《卷耳》、《殷其靁》、《旄丘》、《东门之杨》、《杕杜》、《大东》、《鸳鸯》等8首而已，恰可印证他前面所说的“兴多兼比”一语。那么，严粲为何又特别指出 “兴之不兼比者”呢？这8首被严粲视为 “兴不兼比”的诗有无可商榷处？这是我们需要讨论的问题。由于 《殷其靁》一诗毛传不以其为 “兴”诗，暂不予讨论。

二、 “兴之不兼比者”的正确判例

在 《诗经》学史上，唐以前毛诗一派往往既依托文本，又脱离文本，意在寻绎文本之外的微言大义，其渊源来自于春秋断章赋诗的传统及孔门诗教。宋以来非议毛诗的朱熹一派，则力图恢复 《诗经》文本原义，他们从文本出发，意在阐释诗句的本义。前者基本上是经学立场，后者是文学立场，观点自然不同，这是唐前与宋后对 “比兴”有不同认识的原因。今天的 《诗经》研究者应该如宋人那样立足于文本，但在解释 “兴”义时，也应该参酌汉人说法。因为提出 “兴诗”的概念，并认为 “兴”与 “比”有关系的是毛诗，其目的是发掘诗句文字以外的意义，起到某种教育功用。这是经学的做法，也是《诗》能成为经的基础。我们研究 “兴诗”不能离开这一基础，因为所谓 “兴”，是汉人在继承孔门诗教基础上总结的阅读 《诗经》的方法，而不是后人所理解的作诗方法。但如果离开经学范围，客观地就诗论诗，仅从文学创作角度去研究 《诗经》，那么，毛诗所揭櫫的116首 “兴诗”中，确实有少数 “兴诗”与 “比”是没有关系的。我们今天研究 “兴诗”，是彻底抛开提出者进行新阐释呢？还是应该坚守其基本理论内涵，再略加修订呢？我的答案是后者。严粲 《诗缉》所持的也基本上是这样的立场。不过，严

粲虽不像朱熹那样非毛，但多少受了时风影响。他在 《诗缉》中列出 “兴而不兼比者”7例，说明他在研判 “兴”与 “比”的关系上也吸收了朱熹的部分意见。那么，这7例 “兴而不兼比者”的认定是否合理呢？

先看 《陈风·东门之杨》。首章：“东门之杨，其叶牂牂。昏以为期，明星煌煌。” 《序》云：“刺时也。昏姻失时，男女多违，亲迎，女犹有不至者也。” 《序》标 “兴也”，认为由树叶之盛 （春夏之日）而兴婚姻失时 （秋冬为婚嫁之日）；由亲迎不至兴男女多违。依毛序之义，显然兴而兼比。朱氏 《集传》云此诗 “兴也”，“男女期会而有负约不至者，故因其所见以起兴也。”但并未附会毛序 “昏姻失时”、“男女相违”等 “刺时”之说。严氏 《诗缉》云：“兴之不兼比者也。秋冬为昏姻之时，今东门之杨，其叶牂牂然盛，则春莫而昏姻失时矣。亲迎以昏为期，而至明星煌煌然大明，夜已深而竟不至，淫风行而女有他志也。”严氏此解与毛序并无明显区别，但严氏却说是 “兴之不兼比者也”，令人费解。

按，此诗确难看出 “刺时”意味，首章 “东门之杨，其叶牂牂”及末章 “东门之杨，其叶肺肺”与下句也无直接比拟作用，首句之兴只起以景起情的作用。故就诗论诗，此诗诚如严氏所说，属 “兴而不兼比者也”， 与 《秦风·蒹葭》、《郑风·野有蔓草》的兴例相仿，系以景托兴，引领下句。严氏之失，在于一方面说 “兴而不兼比者”，一方面又将 “昏姻失时”，“男女多违”扯进诗意，造成前后矛盾。

相较于 《东门之杨》的以景托兴，《周南·卷耳》则是以事托兴。诗云：“采采卷耳，不盈顷筐。嗟我怀人，寘彼周行。”严氏注云：“兴之不兼比者也。此言使臣在途，归必劳之。后妃主酒浆之事，豫采卷耳以为曲蘖，故因见采卷耳者而念使臣之劳。谓卷耳易得之草，顷筐易盈之器，今采卷耳者非难且劳之事也，采之又采尚不盈顷筐，嗟乎我矜念使臣，今在道路，其跋涉之劳当如何耶？”朱熹 《诗集传》更云：“赋也”，“后妃以君子不在而思念之，故赋此诗耳。托言方采卷耳，未满顷筐，而心适念其君子，故不能复采，而寘之大道之旁也。”[4]以为后妃托言采卷耳，故为赋不为兴。但朱注自相矛盾，所谓托言者，乃借采摘以兴发下文，故标为赋并不合理。所以此诗严氏以为属 “兴”是对的。说后妃采摘，甚或如朱熹所言系文王太姒采摘更属无稽。采摘卷耳也非实采于 “周行”官道之旁，卷耳生于荒野，所谓“采采”云尔，实乃假想之事，作者是以事托兴，这是合理的解释。分歧的关键在于这首诗的 “兴”是否兼比。毛序郑笺孔疏均以为兴而兼比，认为作者是借采卷耳不盈顷筐，比喻心事很重 （忧在进贤），以兴后妃志在辅佐君子、忧劳进贤之义。其中采卷耳，思故人，忧心不已是篇中本义，而所谓后妃之志在辅佐君子云云则由此及彼，这种解释有无问题呢？观毛诗一派解诗，所谓 “兴”者，有作者 “赋诗之兴”，也有释诗者 “用诗之兴”。就此诗而言，毛派所说，实为 “用诗之兴”，即无论毛序，还是郑孔的笺疏，引出的所谓 “兴义”均非文本所有，而是他们从诗中联想生发出来的。

再看 《周南·葛覃》：“葛之覃兮，施于中谷。维叶萋萋，黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。”毛传标“兴也”，序云：“葛覃，后妃之本也。后妃在父母家则志在于女功之事，躬俭节用，服瀚濯之衣，尊敬师傅，则可以归安父母，化天下以妇道也。”观毛传，诗的主人公亦为后妃，诗中所述为后妃在娘家之事。首章兴也，但兴义为何则没有明言。笺云：“此因葛之性以兴焉。葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形体浸浸日长大也。萋萋然喻其容色美盛也。”又云：“葛延蔓之时则抟黍 （按指黄鸟，一名抟黍）飞鸣，亦因以兴焉。飞集丛木，兴女有嫁于君之道。和声之远闻，兴女有才美之称，达于远方。”郑氏笺补足毛传，略有修正，一则指出诗中主人公仅为妇人，未如毛传所说为后妃。二则将首章分为两解，首两句喻妇人在母家长成；后四句喻妇人有嫁于君之道，才美达于远方。清马瑞辰 《毛诗传笺通释》也主张此诗兴而兼比，“诗以葛之生此而延彼，兴女之自母家而适夫家”。约而言之，毛诗一派对所兴内容解释虽有不同，但均认为是兴而有比的。而朱熹 《诗集传》注云：赋也，“盖后妃既成絺绤而赋其事，追叙初夏之时，葛叶方盛，而有黄鸟鸣于其上也。”故为叙实的赋法。严粲 《诗缉》虽认为此诗为 “兴”，但其于首章下云：“兴而不兼比者也。述后妃之意，若曰：葛生覃延而施移于谷中，其叶萋萋然茂盛，当是之时，有黄鸟飞集于丛生之木，闻其鸣声之和喈喈然，我女工之事将兴矣。黄鸟飞鸣乃春葛初生之

时，未可刈也，而已动女工之思，见念念不忘也。先时感事乃豳民艰难之俗，今以后妃之贵而志念如此，岂复有一毫贵骄之习邪？味诗人言外之意，可以见文王齐家之道矣”。观严氏所述，其一，将诗的主人公定为文王后妃太姒；其二，认为诗中所述乃后妃出嫁后之事；其三，言后妃见黄鸟飞鸣而动女工之思。而 “先时感事”，乃豳民艰难之俗，以贵妃之尊犹志念如此，可味文王齐家之道。

上述诸家之说可概括为三派，一为毛诗派，主兴而有比。二为朱熹，判以为赋。三为严粲，主兴而不兼比。今人多以为此诗与后妃没有关系，信然。值得研判的其实只有两点，其一，此诗是否为兴，其二，如果是兴，是否兼比。首章写景，意象有二，一为葛覃绵延生长，二为黄鸟鸣于灌木。单就此章而言，难以判断其是否为兴，也难断其是否兴而有比。为便于考察，迻录其后两章：

葛之覃兮，施于中谷，维叶莫莫。 是刈是劐，为絺为绤，服之无斁。言告师氏，言告言归。薄污我私， 薄浣我衣。害浣害否，归宁父母。

第二章开篇仍以葛覃为对象，与首章不同的是，顺而叙写收割、织布之事。至于由葛之延蔓，到刈劐，再到 “为絺为绤”，是实写。全诗应该是女工将要归宁父母，由洗衣想到织布，由织布想到织布材料葛藤，由葛藤想到其生长形态，想到葛藤中翻飞鸣叫的黄鸟，又因黄鸟鸣叫引起归思。诗章顺序写来，诗思却逆向索得，顺逆相绾，浑然一体。诗之首章当为后世诗家所言 “索物以起兴”之例。毛郑严诸家均以此诗为兴，当无疑义。毛诗一派主张兴而有比，是因为他们攀附于后妃，无论阐释的细节有何不同，均以为此诗中的后妃刈劐絺绤，表现出 “可以归安父母，化天下以妇道”的美好本性。故葛覃之兴，由此及彼，寓含比义。而严粲以为 “兴不兼比”，认为此诗文本并无这样的比喻，当然他也同意诗中写了后妃见黄鸟飞鸣而动女工之思，所以断以为兴，但后文所谓 “先时感事”，以贵妃之尊犹志念如此，可味文王齐家之道诸语，是读诗人 “味诗人言外之意”。由 《葛覃》之诗核之，严粲所说，洵为有理。

综上三例，我们发现，这些兴例，兴句与下句都是讲同一件事情或与事情有关联的场景，兴句只起到引起或衬托的作用，前后句没有意义上的比喻关系。

三、 “兴之不兼比者”的错误判例

观严氏所列 “兴之不兼比者”7例，除上述三例较合诗义外，余者4例尚有可辨析者。

先看 《邶风·旄丘》：“旄丘之葛兮，何诞之节兮？叔兮伯兮，何多日也。”严氏注云 “兴之不兼比者也”。按此诗毛传以为黎人责卫伯，以卫伯不能救黎侯也。 《诗缉》亦采此说，并谓：“黎臣子初至卫见旄丘之上有初生葛，其节甚密，及其后也，葛长而节阔，故叹云：何其节之阔也？感寄寓之久也。尊称卫臣而问之曰：叔兮伯兮，何其多日而不见救也。君臣一体，不斥其君而责其臣，婉辞也。”鲁诗及齐诗则以为是妇不见答于夫之词。[5]两者所指人物不一，然而所怨者虽不同，但均抱怨时日之久。所以，无论黎人还是妇人，均假写其登于旄丘之上，因见葛叶蔓延节阔，而悟时移日易，遂生怨义。故前句之葛叶蔓生 “何诞之节”与后句之 “何多日也”既有前后相启之关系，又有比附生义之关系，朱氏集传同《诗缉》，采毛传之说，以为此诗是 “黎之臣子自言久寓于卫，时物变矣，故登旄丘之上，见其葛长大而节疏阔，因托以起兴曰：旄丘之葛，何其节之阔也；卫之诸臣，何其多日而不见救也。”由朱氏集传所言，亦可见葛长大与时日久之间的关系，所以不能说是兴之不兼比者，因前后二者实有一层比喻关系。

再看 《小雅·鸳鸯》：“鸳鸯于飞，毕之罗之。君子万年，福禄宜之。”此诗毛诗标为 “兴也”。小序以为：“刺幽王也。思古明王交于万物有道，自奉养有节焉。”据郑笺孔疏，意谓古代明王能善待万物，顺其性而取之于时，故鸳鸯待其能飞始捕之。严氏 《诗缉》采毛诗之说，以为 “兴之不兼比者也。先王之时，入泽设罻皆有时，杀胎覆巢皆有禁，合围掩群皆所不为，故其民渐被仁政，皆有仁心，鸳鸯之鸟，待其长大能飞乃执毕以掩之，有得有不得正，又张罗以网之，待其自入，皆不尽物之意也。德及禽兽如此，宜其寿考而受福禄也。毛氏谓之兴，孔氏谓举一物以兴其余。兴之不兼比者也。”此诗究竟于兴中是否有比，有两个考察途径。一是依毛诗及严氏之说来解析，首章两句的关系是，“鸳鸯于飞，毕之罗之”是君子 “福禄宜之”之根据，先有“鸳鸯于飞，毕之罗之”，后有 “君子万年，福禄宜之”，前者既兴起后者，也可喻示后者，所以如依严氏遵从毛序之说，首章应该是兴而兼比者。二是此诗的诗义并不一定如毛序所说是 “刺幽王”，也没有表达思古明王交于万物有道的意思。毛氏此说曾受到马瑞辰、黄山等人批评，以为非诗之义。[6]今按，此诗实则赞扬君子，并祝君子永享福禄，全诗共分四章，前两章均由鸳鸯起兴，后两章由乘马起兴。而各章取兴所采用的角度各有不同，首章取 “毕之罗之”意，喻示君子如被 “毕之罗之”的鸳鸯一样，福禄集于一身；二章取 “戢其左翼”意，戢，敛也，与首章同以鸳鸯收敛其翅膀为喻，比拟君子福禄聚于一身；三章四章分别以乘马为喻，取 “摧之秣之”意。摧，即莝之古字，莝，委也，餧之省借，餧，饲也，与下文之 “秣”同意，指饲养乘马。作者以饲养乘马起兴，喻示以福禄赡养君子，即下文所谓 “福禄艾 （养也）之”、“福禄绥 （安也）之”。由此可见，四章的开头分别以鸳鸯和乘马起兴，与下文的君子有起兴兼比喻关系，是典型的兴而有比之例。

由上面的分析可见，毛传所标为 “兴也”的诗，基本上都是兴而兼比的，被严粲 《诗缉》断为 “兴之不兼比者”的诗，有些是正确的，有些是不妥当的。其实，还有 《邶风·北门》也是值得推敲的。[7]

[1]孔颖达 《毛诗正义》，十三经注疏本，北京：中华书局，1980年影印本。

[2]陆德明：《毛诗音义》上，《经典释文》卷5，上海：上海古籍出版社，1985年影印宋版。[3]吕祖谦：《吕氏家塾读诗记》卷1，台北：商务印书馆，影印文渊阁四库全书本。

[4]朱熹：《诗集传》，上海：上海古籍出版社，1980年。

[5][6]王先谦：《诗三家义集疏》，北京：中华书局，1987年排印本。

[7]孙立：《诗经 “东门”臆说》，《文献》1998年第3期。

责任编辑：陶原珂

I207.22

A

1000-7326（2015）01-0150-04

*本文系2013年度教育部人文社科研究规划基金项目 “日本中国文章学研究”（13YJA701541）、广东省高等学校学科与专业建设专项资金人文社科研究项目 “日本中国文章学资料的整理与研究”（2013wyxm0180）的阶段性成果。

孙立，中山大学中文系教授、博士生导师；中山大学南方学院教授、主任 （广东 广州，510275）。