论作为核心价值观的“富强”

孙 伟 平

(中国社会科学院 哲学研究所，北京 100732)

·当代哲学问题探索·

论作为核心价值观的“富强”

孙 伟 平

(中国社会科学院 哲学研究所，北京 100732)

“富强”成为核心价值观的基本内容，在国内外引起了热议。核心价值观是以信念信仰理想为核心、居于统摄和支配地位的观念，是具有理想性和超越性的观念。但在一些人的印象中，“富强”关注的主要是物质层面，居于基础地位，似乎“境界”和“层次”不够高。因此，应该立足中国历史和具体国情，从正面恰当地阐释“富强”，避免落入西方的“话语圈套”。其中最重要的，是将“富强”诠释为“富裕、强健”。社会主义若要称得上“强”，必须能够比资本主义更快地发展社会生产力，实现经济与社会的可持续发展，而且，必须能够更加公正地“分好蛋糕”，让全体人民共享改革发展的成果。

核心价值观；富强；中国国情

“富强”成为核心价值观的基本内容，在国内外引起了热议。有些人表达了自己的疑虑，提出了一些不同的看法。这在社会多元化背景下，当然是十分正常的事情。核心价值观作为全体人民的信仰和信念，作为引领国家和社会前进的“价值共识”，与每一个人及其命运息息相关，自然应该得到大多数人的认同和接受，并得到世界人民的理解和支持，没有理由禁止人们反思和发表不同意见，也没有理由不考虑社会大众的心声。否则，人们就会追问，这究竟是谁的价值观？代表谁的利益和需要？需要谁在实践中践行？至少，它会是单调、空洞和苍白的，并可能造成各种误解，导致一些负面社会效应。

一

拨乱反正、改革开放以来，历经磨难、积贫积弱的中国坚持以经济建设为中心，一心一意谋发展，一直快步走在“富强”之康庄大道上。通过30多年的艰苦建设，中国的生产力水平和综合实力得到显著提升，广大人民也深受其益，生活品质不断得到改善。发展、脱贫、致富、强盛……日益成为人们的价值共识。然而，在提炼核心价值观之时，为什么有人质疑甚至反对把“富强”作为基本内容呢？

这可能有多方面的原因。究其要者，是因为核心价值观是一种精神层面的观念，而且是一种特殊的精神观念，即以信念、信仰、理想为核心、居于统摄和支配地位的观念。对于一个民族、国家来说，核心价值观是其文化的灵魂，是其“精神的家园”，是其人民的“主心骨”。对于社会主义运动来说，核心价值观是社会主义之魂，表征着社会主义的本质，决定着社会主义的发展方向。

正因为核心价值观的精神属性，以及其所处的统摄和支配地位，它应该是具有理想性和超越性、具有强大感召力和吸引力的观念。它是否立意高远、目标远大，是否超脱了当下的物质樊篱，是否具有先进、高尚的精神追求，即是否具有一定的理想性和超越性，对于相应社会共同体凝聚人心、引领发展至关重要，对于不同社会共同体争夺道义制高点和影响力至关重要。

然而，在一些人的印象中，如果不加具体解释的话，“富强”关注的主要是物质层面。从大处说，关注的主要是生产力的发展，综合国力的提升，人们生活水平的改善；从人们的日常生活说，似乎主要是贫富问题、生活水平问题，用老百姓的话直白地说，就是“钱”的问题。当然，这一切绝不能说不重要。毕竟，改革开放以来，贫穷社会主义已经被否决了，贫穷也不再是“先进”“光荣”的标签，不是社会主义的目标。不过，我们也不能否认，“富强”确实显得比较偏重物质层面，不能将它与精神层面的崇高追求混为一谈，甚至不能与精神上的“自立”“强健”直接关联。在一个社会的观念系统中，“富强”居于基础地位。因此，有些人难免觉得，它的“境界”和“层次”不够高，缺乏足够的理想性和超越性。

有些人之所以会有这样的印象，实际上与历史文化和传统因素是直接相关的。我们不难看到，中外历史文化都有“重精神、轻物质”之传统。其中，又尤以推崇儒释道的中国为甚。例如，从儒家来说，历史上的圣人们反复教导民众“君子喻于义，小人喻于利”，“君子怀仁，小人怀土”，“富贵如浮云，金钱如粪土”，“无耻者富，多信者显”，等等。这一切，清楚地昭示了对物质追求、物质享受的不屑、鄙视和鞭挞。久而久之，人们形成了一种经济和道德的“二元论”，习惯于将它们分离、对立起来考虑问题。例如，在一些人心目中，“为富”者必“不仁”；“富而愈贪”，愈不肯为“义”；“正其谊(义)不谋其利，明其道不计其功”；“越穷越革命，越穷越光荣”，等等。“安贫乐贫”“仇富恨富”“鄙富抑富”之类消极心态，曾经在中国社会中持续发酵，历史悠久且根深蒂固，日益成为中国经济和社会健康发展的阻碍。

由于上述多方面因素的综合作用，“富强”作为核心价值观就难免受到质疑。毕竟，它显得过于“世俗”了，甚至有些“庸俗”。这就如同在现实生活中有人非要高声嚷嚷：“我要富！”“我富起来了！”“我的钱比你多！”“我钱多，我说了算！”“我要强大！”“我最强壮！”“我最有力量！”“谁都打不过我！”……那是很难令人服膺，并赢得人们发自内心的尊重的。因为这类情形完全局限于“硬实力”，人们即使仅仅囿于传统观念和思维方式，往往也会发自内心地大不以为然。君不见，今天人们对于那些经济上的暴发户，不是轻蔑地送了个外号——“土豪”——吗？对于“土豪”之类强势群体，人们虽然可能“羡慕嫉妒恨”，虽然在某些情况下“不服不行”，但是，却不会打心眼里赞赏，也不会由衷地表示佩服，更不会发自内心地给予尊重。

也正因为如此，对于作为核心价值观的“富强”，确实需要着力研究一番，从正面加以恰当的诠释。当然，其中也包括改造中国文化传统，更新人们的陈旧观念，破除经济和道德的“二元论”，重建物质追求和精神追求的平衡。

二

从世界范围看，提炼和推销自身核心价值观最为成功的，迄今为止首推美国。或许我们可以从中美价值观比较中，受到必要的启迪。

美国作为世界上最富裕、最强大的国家，向来推崇实用主义，最为讲究实际利益，从来都是“以美国利益为重”。这头科技、经济和军事“巨兽”，不择手段地在全球攫取财富，消耗了地球上最多的资源，过着令世人艳羡、也让人诟病的舒适、奢靡、安逸的生活。美国人之务实、之功利、之奢靡，前无古人，达到了令世人叹为观止、难以容忍的地步。然而，务实、功利的美国人却聪明极了，提炼和推广核心价值观的策略巧妙极了。美国政客们很少陈说他们的富裕和强大，很少夸耀他们对于物质利益的孜孜追求，而总是一幅道貌岸然、心忧天下、“启蒙”世人的模样。他们的核心价值观根本不涉及物质层面的追求，而竭力倡导超越具体物质利益的“自由、民主、人权”，并利用包括经济、军事、文化在内的各种方式，高调地、冠冕堂皇地在全世界推销。我们还必须承认，美国的策略和做法是颇为成功的。在相当程度上，他们赢得了其他国家和人民的“尊重”，赢得了令人望尘莫及的“巧实力”。包括一些中国人在内，不是都无视美国的务实、功利和奢靡而推崇美国才是“自由、民主、人权”的国度吗？

反观我们自己呢？近代以来，中国一直处于积贫积弱、落后挨打的窘境，受尽了屈辱。共产党执政之后，由于比较长时间内都奉行“左”倾思想路线，经济发展不受重视，一直是位居世界后列的贫困、落后的发展中国家。十一届三中全会以来，中国拨乱反正、改革开放，采行社会主义市场经济，开始明确地追求发展、富裕和强盛，取得了公认的举世瞩目的进步。世界上最大规模的群体开始告别贫困，广大人民的生活水平蒸蒸日上。这实际上是对世界巨大的贡献，无论如何赞许都不过分。然而，以美国为首的西方世界却手执双重标准，极尽遏制、挑剔之能事，异口同声地辱骂和妖魔化中国，说中国人只知道“赚钱”“发财”，不愿意承担相应的国际责任，缺少道德和精神层面的追求……中国国内甚至也有人自觉“配合”，不断地发出类似的“噪声”。出现这种强烈反差的原因是多方面的。主要原因当然是西方与中国的意识形态之争，以及具体的实际利益之争。但同时，也与中国长期忽视文化价值观建设，缺乏具有理想性、超越性的社会主义核心价值观息息相关，与中国不太注重塑造自身形象、没有掌握“话语权”息息相关。

美国是世界首屈一指的富国、强国，虽然贪得无厌，既势利又虚伪，却巧舌如簧，拥有独步世界的文化“软实力”；中国虽然长期落后挨打，屡遭欺凌，并且今天仍然是发展中国家，仍然在为温饱而奔波、为富强而奋斗，却在“国际社会”屡屡“挨骂”，被肆无忌惮地“妖魔化”。这是一种不正常、不合理、不公正的现象。它警示人们，文化价值观的建设十分重要，一个国家在精神或理论层面，绝不能只是“摸着石头过河”，忽视 “顶层设计”，忽视自身的核心价值观和“软实力”建设；同时，培育、提炼核心价值观，提升“文化软实力”，必须讲究方式方法，绝不能自以为是，自说自话，一味地“蛮干”。核心价值观的培育和提炼有其规律，而且这类观念必须具有一定的理想性和超越性，从而彰显社会主义的本质和优越性，彰显中国在精神文化方面的品位和追求。

就此而言，我们必须慎重研究西方对“富强”含义的歪曲，不宜对“富裕”(rich)、“强大”(strong)等自说自话，不作任何具体的解释，不注重给出明确的规定。否则，就难免落入西方的“话语圈套”，从而难以赢得世人的理解，明确超越西方的“道德水平”和文化软实力。因为“富裕”“强大”甚至“共同富裕”，如果让某些别有用心的人随意解释，那么，就可能与庸俗的“物质主义”相联系，似乎中国和中国人民只关注“物质利益”，甚至只关注本国本民族的物质利益。有人甚至恶意攻击，中国正在非洲、东南亚等第三世界搞“经济侵略”，实行“经济殖民主义”。这一切，都不利于在国内确立中国特色社会主义共同理想，阻止消费主义、拜金主义、享乐主义等的泛滥，不利于凝聚人心、振作精神、引领社会发展方向；在“国际社会”，则不利于改善和塑造中国的良好形象，不利于抢占“道义制高点”，提升中国的话语权和文化软实力。

三

在当今全球化时代，“国际社会”攻击和妖魔化中国的人很多，在中国追求富强的过程中，“中国威胁论”以及其他妖魔化中国的谬论还会不断涌现，而且肯定会不断地花样翻新。在国内追求富强的过程中，包括已经先富起来的群体中，也确实存在贫富分化、不择手段、为富不仁、奢侈堕落之类现象和问题。因此，我们必须着力从正面阐释“富强”的含义，将“富强”与物质主义、消费主义、拜金主义和享乐主义区分开来，与西方曾经奉行的“经济侵略”“经济掠夺”“经济殖民主义”区分开来，从而尽可能地争取和凝聚民心，争夺道义制高点和文化话语权。

那么，应该如何立足中国实际，从正面恰当地阐释“富强”，令其具有理想性和超越性，从而得到大多数人的理解和支持呢？

首先，应该看到，“富强”作为核心价值观，与中国近代以来的积贫积弱、落后挨打、被西方丑化为“停滞衰败的帝国”“野蛮或半野蛮的帝国”相关，与中国人民被西方贬斥为“东亚病夫”“黄祸”等直接相关。一部中国近代史，就是一部西方列强侵略、掠夺、欺凌中国的历史，是一部中国人民充满屈辱的血泪史。盼望“富强”，是中国人孜孜追求的梦想。“富强”的实现，将标志着中国人民“站起来”了！中国人民不再是“东亚病夫”！帝国主义欺凌中国的历史一去不复返了！可见，“富强”与中国的历史遭际直接相关，与中华民族的民族自尊心息息相关，与中国人民的民族感情息息相通，也与中国人民的前途和命运紧密相连。也正是因为这一具体国情，“富强”是全体中国人民首当其冲的价值追求，是中华民族伟大复兴“中国梦”的核心内容和有机组成部分。

其次，就“富强”的含义而言，富是相对于贫、穷而言的，强是相对于弱而言的。富强的含义，可以理解为“富裕、强健”。“富裕”，包括了经济的良性发展，人民的丰衣足食；而“强健”，则是一种健康的、充满活力的“强”，是一种有生命力的“强”。“强健”，更多的是强调“自强”，就如同源远流长的中国武术，旨在内外双修，强筋健骨，强身健体，而不是以强凌弱，由“强”进而“霸”，进而“恶”。此外，这里不宜把富强简单地分拆为民富、国强加以解释。实际上，我们既要“国富”，也要“民富”；既要“国强”，也要“民强”。如果人为地把国、民分开论述，某些内涵就被排除在外了，反而不够准确和合理。

再次，在核心价值观中，富强是居于基础地位的价值观。众所周知，在一定社会系统中，经济发展是基础，健康(人民健康、国家强健)是基础。管仲反复陈说，治国之道，必先富民。因为“仓廪实而知礼仪，衣食足而知荣辱”(《管子·牧民》)。孟子曰：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”(《孟子·滕文公上》)《史记·货殖列传》曰：“君子富，好行其德。”《汉书·食货志》曰：“食足货通，然后国实民富，而教化成。”如果经济和社会不能良性、健康发展，人民不能解决温饱问题、丰衣足食，那么，不仅会影响其他核心价值观念的落实、践行，而且，以往那些陈腐、落后的东西还可能死灰复燃。①目前，中国还处于社会主义初级阶段，生产力总体水平不高，地区发展还不均衡，自主创新能力还不强，结构性矛盾依然突出，粗放型增长付出了过大的资源和环境代价。“富强”要求实现“两个一百年”——“中国共产党成立一百年时全面建成小康社会”和“新中国成立一百年时建成富强民主文明和谐的社会主义现代化国家”——的宏伟目标，为社会和人自身的自由、全面发展奠定坚实的基础。

还有，社会主义追求富强，旨在“解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕”[1]。毕竟，“贫穷不是社会主义”，“发展太慢不是社会主义”，“两极分化也不是社会主义”。在贫穷、落后环境中，有过长期挨饿经历的中国人，绝不会再盲目地相信“越穷越光荣”，也绝不会愿意吃“二遍苦”！社会主义若要称得上“强”，必须拿出真本事来，即必须能够比资本主义更快地发展社会生产力，实现经济与社会的可持续发展；而且，必须能够更加公正地“分好蛋糕”，让全体人民共享改革发展的成果。这一点，无论如何强调都不过分。因为只有真正做到这一点，才能彰显社会主义的本质，体现社会主义相对于资本主义的优越性，体现社会主义的强大生命力。

最后，应该看到，富强虽然主要表征的是硬实力，但也包含着一定的软实力，是硬实力和软实力的有机统一。我们需要尽可能地挖掘、确认富强的丰富内涵，包括富强所蕴含的强健、自强、富有活力和生命力等，以启民智，以正视听。需要以富强的丰富内涵为基础，坚持致富有道，遵纪守法；坚守精神追求，富贵不淫；绝不恃强凌弱，称王称霸。也正因为如此，绝不能局限于“硬实力”，简单地粗暴地诠释富强，甚至将富强与庸俗的物质追求、发展的不择手段、富裕之后的“土豪”行径混为一谈。若果停留在这样的层次和境界，难免导致国内外人民普遍的反感和质疑，从而会极大地削弱核心价值观的说服力、感召力、吸引力和凝聚力。

[1] 邓小平文选：第3卷[M].北京：人民出版社，1993：373.

[责任编辑：高云涌]

2015-03-26

国家社会科学基金重大项目“社会主义核心价值观研究”(13&ZD007)

孙伟平(1966—)，男，教授，博士生导师，从事马克思主义哲学与价值哲学研究。

B1

A

1002-462X(2015)06-0001-04

① 根据唯物史观，只有在一定的物质生产基础之上，只有具备了一定的经济基础、经济实力，人们才可能有时间和余力去发展和满足精神层面的需求，才可能逐步改变混沌、愚昧、迷信、落后的状况。否则，“就只会有贫穷、极端贫困的普遍化；而在极端贫困的情况下，必须重新开始争取必需品的斗争，全部陈腐污浊的东西又要死灰复燃”(《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，86页)。