为仁由己与孔子人生哲学

任鹏程

为仁由己与孔子人生哲学

任鹏程

儒家学派学术研究的视角密切关注现实存在的人与社会，并在此基础上建构起比较完善的人生哲学体系。先师孔子认为，天赋予我德，只要能够据此仁德，身体力行就可成为仁人。成人的过程也就是践仁的过程，此即“道”。孔子人生哲学的基本精神在于为仁由己，从而最终达到人生圆满。这种思想不仅影响了后世儒学发展的基调与方向，而且对中国人的生活态度、行为方式以及民族性格的形成产生了深远而持久的影响。更重要的是，为当前人们寻求心灵的慰藉、体悟生活的意义与价值提供了一种新的思路。

孔子；仁义；人生哲学；在世方式

当今社会，在我们的耳边时常听到这样的追问：人们活着的意义是什么？人们为什么而活？或者说，我们应该如何更好地去生活？要而言之，这类问题的本质就是在寻求和思索如何做人的答案。而做人则一直是中国古代哲学所关注的话题。诚如梁启超所说：“中国哲学以研究人类为出发点，最主要的是人之所以为人之道。儒家哲学，范围广博。其用功所在，可以《论语》‘修己安人’一语括之。”［1］以此，我们可以说，儒家哲学是一门做人的学问、生活的哲学。作为中国传统文化的精华与基石，儒学无疑为我们解决当前所面临的困惑提供了宝贵资源。追本溯源，儒家学派创始人孔子以仁义为核心范畴建构了自己的人生哲学。孔子尤其注重“仁”，根据杨伯峻先生统计，《论语》一书共出现“仁”字109次之多。那么，孔子人生哲学的基本精神是什么？这又对于当今我们的现实社会生活有何意义？这便是本文所要尝试思考与回答的问题。

一、天与仁义之道

儒家对于人生话题的展开是基于人性论的。人性论可以说是整个儒家哲学的理论基石。先师孔子是一位具有人文主义情怀的思想家，但有关他对于人性问题的探讨，《论语》文本中只有两条语录记载，《阳货》篇曰：“性相近也，习相远也。”《公冶长》篇又借子贡之口曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”显然，孔子并未详细论及人性善恶的问题，但他将性与天道相提并论，认为人之性生而差异甚微，后天习染则会导致不同，这可以说是孔子道德哲学的特色，同时也启迪了后世儒者对人性问题的研讨。

然而，值得一提的是，《论语·卫灵公》中记载先师之言：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见其蹈而死者，未见蹈仁而死者也。”此即言，孔子认为，水火固然是人类生存的必要手段和工具，但相比之下，“仁”更为重要，它是人类的一种内在道德品质。先哲习惯将道德品质的源头挂靠在天之上，这种做法可谓中国古代天人哲学的旨趣所在，孔子亦不例外，他认为“仁”是天之所予，故说：“天生德于予”（《论语·述而》）。《论语·八佾》篇又曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”由此，我们不难体悟和感知出孔子对“仁”重视尤甚，“仁”可以说是人的道德本质特征，故而《中庸》引载孔子之言曰：“仁者，人也。”天赋予我美好的品德，我亦可以通过自身的努力修为而上达于天。

据此仁德，身体力行，即为仁人，故孔子在《论语·述而》篇中道：“我欲仁，斯仁至矣。”依孔子所见，人们把天之所予的德性发挥出来即是道德涵养的最佳路径！《论语·颜渊》篇亦云：“为仁由己，而由人乎哉？”“由”字，《广韵》注云：“从也。”这也就是说，“由”即顺从、顺着之意。在孔子看来，仁之养成在于自身的努力，顺着天之所赐品德而行，做人与学习也就是修身安己、完美人性的过程，并非沽名钓誉、刻意表现自己！故而在《论语·宪问》篇中孔子感叹道：“古之学者为己；今之学者为人。”

孔子认为，人之美好品德养成即是人道的展开，天道的显现，最终的结果就是达致生命的圆满。正如其在谈及高徒颜回时说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语·雍也》）又曾讲道：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”（《论语·述而》）。从这些相关文献资料记载来看，孔子所描绘的“箪食瓢饮”之乐本质上乃是一种道德精神境界的满足，这种精神上的愉悦摒弃了感性利欲的牵绊和纠缠，可以说生命的意义与乐趣就在于此。

孔子以“仁”为核心构建了人生哲学体系，成人的过程也就是践仁的过程。践仁是人人可为，人人能为的，《论语·宪问》曰：“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”后世儒者因此将孔子学说的基本内容概括为仁义之道，“人能弘道，非道弘人”（《论语·卫灵公》）。生活的价值和意义就在于成就人性、完美人生。孔子哲学致力于探索人生的奥妙、做人的问题，故而称他的思想为人生哲学是合适的、恰当的。

二、生活与仁义的践行

儒家人生哲学向来注重实践，孔子学说也不例外。孔子认为，人人皆有美好的仁德品德之潜质，将其发挥展现出即是践仁成义。这个过程即是“道”。在《论语》中，孔子论及道的地方多达60次。［2］由此可见，“道”在孔子思想中具有重要的地位与意义。否则，孔子不会将其视为终身追求的目标并与生死相提并论。

《论语·里仁》记载孔子之言曰：“朝闻道，夕死可矣。”历来学者认为，孔子之“道”具有形而上的色彩和特征，这固然是对儒家哲学价值意义的肯定和合法性地位的捍卫，但也并不妨碍我们做另一番解读。《说文》云：“道，所行道也，一达谓之道。”［3］可见，“道”之本义训为“路”。人们从A地到达B地，必定要通过某一条路。路即行迹。同理，如果我们要达成某种目的，必然会采取某种方法或遵循某些规则。这些规则、方法就是“道”或曰“路”，后人沿袭此意，形成了我们现在生活中所使用的“道路”一词。

故而从“道”之本原意义上我们可以说，孔子之“道”就是人们如何成就人生，获取仁德的途径或曰方式。或者说，孔子之“道”即是孔子所认为的一种正确的生活道路、在世方式。诚如陈淳《北溪字义》所云：“道，犹路也。当初命此字是从路上起意。人所通行方谓之路，一人独行不得谓之路。道之大纲，只是日用间人伦事物所当行之理。众人所共由底方谓之道。”［4］简言之，孔子认为，天所赋予人们美好仁德，这种品德具有普遍性和相似性，如何将之所呈现展开即是“道”。此即言，践行之仁义也就是“道”。

那么，怎么在日常生活中践行仁义呢？对此，弟子们纷纷发问，然而孔子却针对不同的学生做了形态各异的回答，现在此摘录一些比较有典型的语句。

樊迟问仁。“子曰：‘爱人’”（《论语·颜渊》）。如何做到爱人？孔子认为，爱人首先以孝悌为出发点，“有子曰：君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与”（《论语·学而》）！其次，“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）。“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》）。

颜渊问仁。“子曰：‘克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉……非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》）。

仲弓问仁。“子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨”（《论语·颜渊》）。

司马牛问仁。“子曰：仁者，其言也讱，曰：其言也讱，斯谓之仁矣乎？子曰：为之难，言之得无讱乎”（《论语·颜渊》）？

子曰：“巧言令色，鲜矣仁”（《论语·学而》）！

子曰：“刚、毅、木、讷近仁”（《论语·子路》）。

……

由上可见，对于“仁义”的具体内容是什么？孔子的回答都是因人而异，更没有对仁义做出直接而又明晰的界定。他只是告诉弟子们如何接近仁、如何成就仁，在我们看来，不论是爱人、克己复礼、言讱、刚毅、……这些都是个人的处事态度与做人方法，切乎实际生活的点点滴滴。孔子认为，这些都是成就理想人格与获取仁德的必要可行途径。黑格尔曾说，“孔子只是世间的智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的，只有一些善良的、老练的道德教训。”［5］黑氏所言有失偏颇，饱含偏见，但仍然认可孔子是世间的智者，此则是其话语的惟一价值所在。孔子之学就是教导人们如何向善，规范生活、安顿身心的学问，其中的道德教训和条律至今仍然富有生机活力。孔子所教之方乃是从个人的生活体验入手，方法灵活，注重个体的自我觉悟，虽然形式各异，但目的相同，都是为了把握“仁义”的整体内涵。

孔子的这些“为仁之方”被其高徒曾子以“忠恕”二字来给予概括。《论语·里仁》有这样一条记载：“子曰：‘参平，吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯’。子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”从这条语句我们可以看出，孔子学说具有“一以贯之”的特点，“恕”就是“己所不欲，勿施于人”。《论语·卫灵公》篇有：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”“忠”即是“己欲立而立人，己欲达而达人”。《论语·雍也》篇有：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓人乎？’子曰：‘何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”《论语·学而》篇载曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”简而言之，“忠恕”就是对日常人伦关系基本原则的概括和总结，其具体的操作途径离不开“礼”的参与，正如“游艺”要遵循相应的游戏规则。孔子曾曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？颜渊曰：请问其目。子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’”（《论语·颜渊》）。“克己复礼”为“仁”，此即是从外在的规范性角度言“仁”，但更为重要的是，孔子认为：“我欲仁，斯仁至矣”（《论语·述而》）。这也就是说，仁德获取的关键在于自己，道德修养之路旨在把天之所赋仁德发挥出来，以便使自身有所提升。换言之，在孔子看来，顺由自“性”（天生德于予之仁德）便可致仁成人，仁德彰显。人生的意义价值就在于仁义的践行，摆脱时间之流的束缚压制，这也就是对自身所固有的仁义的体悟，找寻安身立命之所。《论语·阳货》篇云：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”恰恰正是体现了孔子对生命的关怀认同以及仁德成就的愉悦心情。

三、孔子人生哲学的当代启示

孔子人生哲学奠定了后世儒学发展的基调与方向，并深深影响了以后中国社会的发展和后世人们的日常生活，儒学也日益成为中国传统社会的主流思想。

一方面，《中庸》秉承孔学真谛，开篇即曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”此三句无疑是对“为仁由己”做人思想精神的发挥创造，性乃天得，清纯质朴，顺之而行即可。对此，蔡元培先生曾评价道：“循性而行之，是为道德。是已有性善说之倾向，为孟子所自出也。”［6］孟子则承孔子仁义之道，弘扬《中庸》之精髓，进一步创造性地提出“四端”说，认为仁义礼智皆有“四端”而长出，绝非外来。在此基础上提出了闻名于世的性善说。

另一方面，千百年来，孔子的人生哲学一直影响着中华民族仁人志士性格的形成，在历史发展的紧要关头或是中华民族生死存亡的关键时机，源源不断涌现出的那些以天下为己任的伟大人物。无数的仁人志士抛头颅、洒热血，他们英勇而顽强地抗击抵御入侵者，至死不屈，保家卫国，甚至做出舍生取义、杀身以成仁的壮举！用孔子的眼光看，这类行为之所以能够产生，正是圆满仁德的彰显，用孟子的视角看，即是内在本性的自然显现，亦即大丈夫的理想人格所成就！

在物质生活日益丰富的今天，道德的缺失、精神的空虚占据人们的思想阵地，道德沉沦逐渐成为导致人们生活日益堕落的主要原因。现代社会过度侧重对个人理性和自主性的关注，由此尽管带来更加合理的公共秩序的构建，保障了全体社会成员的切身实际利益，为人们自身价值的实现提供了更多的渠道与路径。但与此同时，这也往往忽视了人类本身所固有的美好仁德资源。长期外在性规范制度的形式化约束人们生活，导致人类自身固有的道德资源被削弱和忽视。由此产生诚信的缺失、人际关系的冷漠等不良的社会现象的出现，甚至一些地方以伤风败俗引以为乐。因此，我们必须正本清源，改变这种本末倒置的局面，使道德主体自身所固有的仁德资源成为人们生活的依据，同时采取必要的制度约束。这正如费孝通在《乡土中国》中曾经有这样一段描述：“最理想的球赛是裁判员形同虚设（除了做个发球或出界的信号员）”，［7］球员已经把与球赛相关的规则内化为自身的一部分，比赛就是任由自己自然发挥。信号员虽然也是一种制度、规则，但相对于整个大的体系来说，无疑显得微不足道。孔子人生哲学要求人们为仁由己，后之儒者秉先师基本精神，《中庸》倡导率性，孟子倡导扩充涵养“四端”，这都是“要求人们顺着自然的道理，一任直觉，遇事随感而应，活泼流畅地去生发，便可得中，便可调和，便所应无不恰好。这种直觉来不得半点有意识的作为，而是如孟子所说的不虑而知的良知、不学而能的良能，是人的本然敏锐。”［8］所以，我们说，当今生活十分有必要选择性地汲取和借鉴先秦儒家文化之精华，追求内在的而非外在的超越，为自己寻求一个精神上的安身立命之所。自然地做事、自然地生活、寡欲养性、熏陶性情，努力修为，由此最终达致“与道合一”的圣人之域。一言以蔽之曰：“从心所欲不逾矩”（《论语·为政》），这或许是孔子人生哲学给我们当前生活所提供的现代启示。

［1］梁启超.儒家哲学［M］.北京：北京大学出版社，2010.3-4.

［2］许慎.说文解字［M］.北京：中华书局，1963.67.

［3］杨伯峻.论语译注［M］.北京：中华书局，1988.293.

［4］【宋】陈淳，熊国祯（高流水点校）.北溪字义［M］.北京：中华书局，1983.38.

［5］【德】黑格尔（贺麟，王太庆译）.哲学史讲演录（第1卷）［R］.北京：商务印书馆，1997.119-120.

［6］蔡元培.中国伦理学史［M］.北京：东方出版社，2012.19.

［7］费孝通.乡土中国生育制度［M］.北京：北京大学出版社，1998.35.

［8］庞朴.中国儒学（卷1）［M］.上海：东方出版中心，1997.390.

（责任编辑 胡爱敏）

任鹏程，山东大学儒学高等研究院2015级中国哲学博士研究生（邮政编码 250100）

B222.2

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1672-6359（2015）06-0061-03