艺术教育在大学文化教育生态中发挥核心作用的机理研究

摘 要：在大学教育的生态场域中，真、善、美是具有普世意义的价值准则，其中美是最高尺度也是最高境界，具有最为丰裕的价值内涵，也因此能够发挥最为有效的教育作用。大学美育以及作为实施美育主要形式的艺术教育传承与创新了中国传统的乐教文化，体现了“道、学、术”的统一，是实现人文教育与科学教育融合的中介和路径，也是完整大学教育体系的关键环节，能够也应该发挥核心作用。文章借由艺术教育的文化本性，探索提出艺术教育的概念、本质及其发挥核心作用的可能性与必要性，以为中国大学特别是理工科大学的人文教育乃至整个教育体系的困境破解、文化重构提供可能普适的路径选择与借鉴意义。

关键词：艺术教育；大学教育；教育生态；核心作用；机理；运行机制

中图分类号：J0 文献标识码：A

一、大学教育生态的文化困境及其症结

（一）大学教育的文化本性人类文明的发展实践确证，教育乃是现代文明社会存在和发展的基础，而教育的本质在于赋予人以文化生命。文化作为人类实践活动所产生的精神成果的一种静态积淀，既外显为一系列符号系统，也外化于人类创造的一系列物质成果之中，一般而言可有精神文化、物质文化以及介于两者之间的制度文化之分。基于动态过程视角，“文化就是人化”[1]，由“文”而“化”，通过“文”而使人发生变化，或者通过“文”而使自身发生变化，从而将“人”从自然状态当中“化”出来，这是人成之为人并得到自我完善、自我实现的内在需要，也是从自然人“化”为社会人并最终成为文化人的逻辑过程，由此通过文化而完成“人化”的过程也正是教育的职能所在。因此，教育的文化本质是人类自身的规定性，是基于人本身的意义而发生的，并且伴随人类社会的存在与发展而取得其存在合理性与合法性，作为教育的逻辑起点，人也规定了教育的目的就在于成为一个完整的人，既包括他自己，也包括社会人，其途径就是通过文化来培育人，实现人文化成。教育的目的如此，表征着“人化”完成的大学教育更是如此，由此决定了大学教育的文化生态也应是以人为本，以文化为本。在中国教育场域中，基于儒家文化的理念，自古以来就生成并传承着“大学”的教育理念，体现着中国教育的文化本位。正如《中庸·大学》所载，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，“大学之道”即成人之道，道德人格是最基本、也是最高的标准，由此将个性生成与社会化内在统一起来，这也为当下中国的大学教育也指明了目的与路径。化民成俗是教育承担的文化使命，文化反过来也影响着教育的格局。中国传统文化对伦理道德教化的发挥了重要作用，儒家认为教育就是要“教以人伦”，进而形成了伦理型道德化的教育风格，但以今天的视角而言，传统文化的道德教化也存在偏失，“最大的偏失就是对个性的压抑”[2]。尽管孔子曾提出因材施教原则，但中国人长期形成的自我观在根本意义上是各安其分、各守其伦的“依赖型自我”，中国人更多地是习惯或者束缚于按自我的社会身份与角色说话和行动，缺乏个性和创新。与之相对应的是西方人的传统自我观是“独立型自我”，追求个体，敢于创新，这是西方近代科学发达的文化原因[3]。如果用“人本化—工具化”代表两种教育哲学的发展路向的话，前一种路向通往“个性化—自由化”，后一种路向则通往“体制化——标签化”[2]（P.125）。很显然，西方与中国的教育哲学走出了不同的进路。

（二）大学教育生态的文化困境具象

在中国大学西化包括苏化的现代化过程中，尽管在规模乃至管理体制上取得了巨大成就，但在其发展过程中仍然不可避免地带有种种弊端，无论是与古代的大学之道割裂，还是专业教育对人文教育的压制，抑或是教育与社会发展不相适应，甚至在功利主义和实用主义甚嚣尘上的社会背景下，越来越产业化的教育换来的却是越来越冷漠的图景，在挑战道德底线、触犯法律的怪相日渐彰显的同时，大学承担的国家创新力提升功能却没有得到根本的彰显，由此构成了中国大学发展的困境，体现在大学生群体上的具象可归结为人格缺失、创造力匮乏、心理失衡等三个方面。

一是人格缺失。“人格是高尚还是卑微是人文素质的基础，也是人文精神的本质。”[3]同时，人格作为人的精神的尺度与标志，是对人的教育的关键。在中国大学场域中，在追求科学知识、技能的同时却忽视甚至忘却了崇高的人格，造成了许多学生的人格缺失，道德滑坡、法律意识淡漠、社会责任感不强，缺少对社会、对他人的爱。

二是创造力匮乏。科学教育是产生创造力的关键，其主要目的应该是“为了使每个人能够参与有依据的决策和采取适当的行动，这对保证他们个人、社会以及环境的健康和协调发展是重要的。”[4]但一方面，当前“学习科学的年轻人在减少，而且还表现出对科学缺乏兴趣，至少在世界上发达国家的情况是这样。”[4]中国的大学生同样如此，另一方面则是缺少创造力生成的土壤，这其中有文化的原因，也有当前应试教育、专业教育等原因，不过容易被忽视的原因则是科学与人文教育的失衡，特别是人文教育被遮蔽，难以培养出真正富有创新性、具有创造力的人才。

三是心理失衡。在现代化转型时期，中国同样不可避免地遭遇着因为文化失衡、价值冲突的影响下人们产生迷茫、失落、压抑、痛苦、甚至无所信仰、无所寄托的心理失衡、精神境界低下的状态，这种状态也传递到大学中，使得大学生也呈现出精神生活空虚、消极颓废、缺乏信仰的心理危机。

（三）大学教育生态文化困境症结面对以上困境甚至是危机的具象，如何诊断其中的症结？当代中国大学存在的发展困境症结无论是文化断裂、工具理性、应试教育还是专业教育，其根本要义都在于忽视人文价值、人文精神、文化素质，也就是人文教育的缺位。首先，大学教育偏离传统文化本位，被功利主义左右，教育领域受到非教育领域因素的主宰、教育商品化的现象日益严重，使得当前中国大学生产生了“传统”与“现代”的严重断裂。而在国际互联网和信息技术的影响下，全球化的思潮文化正在深刻影响、侵蚀着大学的文化传统。其次，大学理念受到工具理性的宰制，把一切社会问题的本质视为客观的、“技术”性的，而非道德或政治性的，大学教育的主流变成技术教育。价值取向主要在于为经济发展、工业化、科技化提供必要的技术知识，忽视了责任、道德等人文价值的培育。再次，教育模式上，应试教育造成了教育的标准化，压制了素质教育，尤其是文化素质教育被遮蔽，抹杀了学生的个性思想、想象力与创造力，从而阻碍了学生素质的全面发展乃至社会创造力的提升。最后，在学科设置上，专业教育特别是科学教育压制了人文教育，科研压制教学。专业教育让人成了分工的奴隶，现代大学的弊端正在于无限扩大“专业教育”的功能，“几乎完全遗弃了文化的教学或传播活动”，因此，“在大学里再度建立文化教学，建立符合时代要求的核心思想体系”便成为“大学的基本功能，也必须是由大学凌驾于其他一切之上的基本功能”[5]。

二、艺术教育：破解大学文化教育困境的核心路径如上文所述，人文教育的缺失是中国大学发展困境与危机的症结，而恰恰人文教育在现代大学中应占据核心地位，正如以礼乐教育、德性教育、价值教育、人格教育为内容的人文教育构成了中国古典教育的核心，并且“现代大学应高度重视的第一件事是对学生的人文教育”[6]。为规避当前专业教育过度膨胀、科学教育与人文教育失衡的弊端，防止造成学生因人格分裂、道德缺失、知行相悖而变成“单向度”的人、甚至沦为“经济动物”的异化，大学理应倡导实施人文教育，实现科学教育与人文教育的平衡。那么，破解大学文化教育困境的核心路径是什么呢？本文认为在于艺术教育。人类文化的要义是人化，其人化的主要路径在于教育、文化、修养和艺术。基于人这种根本的存在方式，教育、文化与艺术本身具有逻辑上的统一。“教育是一切科学艺术的基础，艺术教育尤为一切教育的基础”[7]，艺术教育不仅是大学人文教育的核心形式，也是完整教育体系的关键环节，这是由艺术教育的本质决定的。一般而言，“艺术教育是以艺术为媒介，培养人的艺术能力与艺术境界的自由有序的系统活动”[8]，这一系统性的教育既是一种语言教育，又是情感教育与经典教育，而在其本质上因为具有独立价值的人类本性而是一种人文教育。其一，艺术教育关切人性，能够培育智慧心理和健全人格。艺术教育的过程会让人从艺术的开放性与可持续性中沉淀一种“异质同构”、贴近“智慧”的心理结构，获得审美体验，提升创新意识，多方面提高人的文化素质和文化品格，在艺术世界敞开自己的生命状态，与艺术创造主体对话、共鸣，实现情感的解放与升华，制衡物质世界与现实功利的羁绊，从而超越自我、养成健全人格。其二，艺术教育能够引导人获得对“道”的体悟和关照。艺术教育的过程也是从感知艺术语言的有限存在形式出发，通过审美、想象去领会艺术作品的本体“意味”，去感受和领悟人生和命运，发现意蕴无穷的新世界，以在有限之中追寻、把握超越之“道”与无限可能，而这正是人的本质力量所在。其三，艺术教育能够通过审美，引导人们去追求一种更有意义、更有价值和更有情趣的人生，努力提升自己的人生境界，自觉地以艺术的态度对待人类、对待社会、自然、人生与自我。在现行大学文化素质教育的体系中，艺术教育既是独立的、普及的、基本的艺术审美素养教育，同时，对于各种素质教育而言也发挥了中介作用，它是贯穿于素质教育始终的，潜移默化地灌输人文价值和内涵。从这个意义上而言，大学的艺术教育不是精英教育，而是平等的、以人的全面发展为出发点和归宿的教育，不为培养艺术方面的专门人才，也不着眼于少数艺术特长生的培养。尤其对于理工科大学而言，艺术教育的定位更应体现出“人文性”，这里的人文性主要是指“关于人的‘修养教育，是‘灵魂教育，是‘做人的教育”[9]，并发挥着人文教育的核心作用。当然，不同于以少数学生为对象、以系统的专业化技术训练为主要学习方式的艺术专业性教育，大学的艺术教育应面向全体学生，着眼于提高全体学生的艺术修养和人文素质，而且艺术教育不只存在于艺术课程之中，也可以而且应当存在于教育过程的始终。

三、“无用之大用”：艺术教育的核心作用机理伴随着后现代式的反思，现实生活中科学技术的异化作用日趋明显，而基于艺术的“无用之大用”，艺术教育在大学文化教育生态场域中也应该发挥“无用之大用”的核心作用。可以说，综合了音乐、美术、书法、摄影、舞蹈等多种艺术表现形式和表现手段，能够让全体学生获取基本艺术知识技能以及艺术思想与审美欣赏、评价能力的艺术教育既传承与创新了中国古代的乐教文化，能够体现“道、学、术”统一、理论性与实践性并重、素质教育与专业技能教育并重的特点。这种“无用之大用”的核心作用机理主要体现在以下几个方面：

（一）陶冶情感、涵养思想，化育形成高尚人格除了艺术语言和技术的传递价值，通过将艺术的审美与陶冶性情联系起来培育人性、化育人格是大学艺术教育的首要作用。我国传统教育理论认为知、情、意作为教育的三个层面不可或缺，其中，情感是人格的重要构成，不仅是人区别于物的重要特征，而且构成了“圣人调情”、“君子制情”、“小人纵情”的层次之分。一般而言，能够赋予情感最优美和最深刻细致表现的，首先是文学和艺术。

大学生尽管已经成人并具备相当的理性高度，但其情感的自我管理与人际关系的调节能力尚待成熟与完善。通过艺术教育，一方面可以让大学生从中获得丰富的情感体验的；另一方面可以通过移情作用拓宽胸襟、陶冶性情，艺术的审美关照正是通过被称为“宇宙的人情化”的移情作用生成意象，由物我两忘进到物我同一的境界的。

艺术教育对大学生的思想涵养上主要体现为政治思想与道德思想。其一，通过艺术教育的形式去反映思想政治教育的意涵是行之有效的路径。其二，艺术教育是大学道德思想教育的重要方式。冯友兰曾说，“儒家以艺术教育为道德教育的工具”，现代大学的艺术教育同样可以通过提升学生的审美情感来获得德育效应。

人格是一个综合概念，既有个人特性更有群体意识。大学的艺术教育同时体现了对个性以及群体意识的尊重这两个侧面，可以帮助学生提升艺术修养这种“社会性的人格素质”，进而化育完整的社会人格。艺术教育不仅可以培养受教育者尊重不同的个性、不同的风格，尊重个人的创造，还可以培养大学生的群体意识，因为审美活动和艺术有一种社会化沟通的功能，使个人和社会在艺术教育中能够得到和谐统一。（二）启迪科研智慧，激发创新潜能创造性是艺术的本性，创新精神是艺术的灵魂。大学教育通过实行科学与艺术的结合、实现理性与感性思维相对的平衡和相互促进、实现科学与艺术的平衡培养创造性人才。首先，从脑生理科学视角看，艺术教育对智育发挥平衡作用。人脑的左半球负责抽象思维，俗称“数字脑”，右半球负责形象思维，俗称“艺术脑”，人的思维只有在左右脑同时充分开发的条件下，才能达到更高水平。艺术教育的加强对右脑开发发挥特别作用。左脑储存个人毕生的经验，是“个人脑”；右脑储存人类大脑进化五百万年来所创造与积累的智慧与经验，是“祖先脑”。自古以来，人类都是依赖右脑作为主导来生活的，它给予人类灵感、智慧、创意，右脑的信息量是左半脑的十万倍、百万倍乃至千万倍以上。因此，艺术教育可以促进右脑的开发。人的左脑具有行动、文字、抽象思维、数字意识四个特性，侧重于发展工艺、战略、语言、逻辑和算术等，相比较而言是开发较多的部分。右脑则具有纯粹的“生存”、对图像的理解力、隐喻、欣赏音乐的能力等四个特性，可以说，这正是思维原创性的科学基础与动力源泉。隐喻是感情与图像的独特结合所产生的一种精神上的创新，内心世界的情绪或感情往往要依赖于隐喻才得以沟通和交流，而隐喻和图像的结合就是艺术。由此，作为“右脑革命”者的艺术教育同样可以发挥出特有的作用。此外，艺术教育还可以使学生缓释心理方面受到来自智育的压力，使由于片面接受智育而造成的学生心理发展的不平衡趋于平衡。其次，从科学研究客观规律而言，其过程是先有艺术或者哲学，再到科学的创新，科学与艺术具有内在的相通性。而从科学研究的实践来看，科研之美是一种独特的美感，很多科学家总是被一种美引导着。比如音乐和数学并不偶然地构成了艺术和科学的共同的灵魂，它们正是这种合规律性与合目性的相互击撞而谐和的奏鸣曲。可以说，激情与理性一道孕育了科学，艺术由此构成了科学活动的美学动力。最后，科学思维与艺术思维的结合不仅改善学生的知识结构，也能够改善学生的思维结构。通过开展艺术教育可以培养科研创新所需要的直觉，可以拓展想象力空间，可以培育学生的形象思维，从而提升原始创新力，改善学生思维结构，以此促进大学生的智力的全面发展，对培育创新人才有着自己独特的、智育所不可替代的作用。（三）形成和谐心理结构，提升大学生人生境界在现当代社会，面临种种异化现象，心理与精神的难题向人类包括大学生提出了巨大挑战，如何使技术的、物质的奇迹和人性的、精神的需要实现平衡？艺术的完美离不开和谐，和谐精神是艺术的根本目标。以情感性为重要特征的艺术活动和艺术教育，对于人的情感困惑、心理失落，具有很好的治疗作用，通过维护每个人的精神的平衡与和谐，来维护、实现人际关系的和谐。其一，艺术教育能够减轻智育本身对学生的心理压力，并增加审美体验和生活情趣，使人的感情活泼灵动，激起对生活的热爱与希望，借由艺术的净化功能、暗示功能实现大学生精神的救赎。其二，艺术教育可以激发集体无意识，塑造和谐的文化心理结构本体。凡是真正的艺术，均能以一种最典型、最集中的方式，向人们展示人类集体无意识深层的那种最恒常、最基本的生态模式，艺术教育能进入人的感性层面，甚至让人有意无意地与自己无意识深层中生态原型联系起来，成为一个开放的人和可持续发展的人。其三，艺术教育能够变化气质，提升精神境界。如果把艺术教育归结到一个最高的层面，就是要提高人生的境界，这也是艺术教育核心作用的最终落脚点。儒家崇尚“人皆可以成为尧舜”，每个人都可以通过自己的修养上升到圣贤的境界，而艺术教育同样可以给人以本能冲动和情感的解放，使人具有一种宽阔、平和的胸襟而成为生机勃勃的、明事理、有作为的人。人的自我实现的过程就是由有限向无限扩展的过程，“人的超越有限的意识，最根本在于审美意识或诗意，诗意是美的艺术的总精神。”[10]这里同样提出诗与艺术的内在关系，“审美教育对于人的精神的最高的影响就是提升人的人生境界”[11]。按照人生境界的逻辑脉络，诗意的人生境界作为一种超越有限的境界、一种物我两忘的境界恰是大学艺术教育的最高目标。提升诗意的人生境界一方面可以让学生在被称为“完全的认知”的高峰体验中更完全地具有人性、更加超越自我、更加整合、更具有创造力，更接近他的存在完美性，可以说这种高峰体验是自我超越，又是自我确证，处于高峰体验中或经历高峰体验后的人普遍会有一种源承神恩、三生有幸的特殊感怀，这种感恩之情常常促使人产生一种“世间何等美好”的感悟，表现为对于每个人和万事万物的爱，激发一种为这个世界行善的冲动，一种回报的渴望，甚至一种责任感。因此通过艺术的高峰体验，通过艺术教育可以引导学生在完全认知人的价值和意义基础上，在感恩中完善人格，完成精神世界的救赎，心理的调试、学会爱与责任。另一方面则可以培养学生超越的生活态度。超越有限追求无限和永恒是人的本质属性。人生通过高远的审美境界为主导原则、凝练一种超越的精神可以实现诗意的艺术化生存。而大学的艺术教育作为最自然、最合乎人性的教育，让学生懂得以审美的态度对待自身，培养提升人的情感力和文化品位，从而将自己的生活创造成“艺术品”，实现人生美化和个人生活的艺术化，使自己的生态状态得到有效改善与提升，逐步进入审美的诗意生存。（四）承担文化使命，继承与创新传统艺术文化哲学家雅斯贝尔斯说：“教育是极其严肃的伟大事业，通过培养不断地将新的一代带入人类优秀文化精神之中，让他们在完整的精神中生活、工作和交往。”[12]大学是文化交流的窗口，更是民族文化传承与创新的圣地。保存、传承本国的传统文化和传统艺术，本来就是大学特别是著名大学应该承担的历史责任，是大学的一项重要职能。中国大学当前面临的最大挑战就在于体现在大学生身上的“传统”与“现代”的断裂。艺术教育是大学继承与创新传统艺术文化的重要形式。大学生通过接受艺术教育特别是鉴赏具有永恒价值的艺术经典而获得艺术文化的修养和文化生命的体验。中国传统艺术是世界上最古老的艺术形式之一，是我们民族的集体记忆，“是一部记载中国人生活品位和美感世界的活的图画，反映出中国人‘用美的方式生活着的优雅心态”[13]，其最终本体是“道”，体现了最为深刻的中国文化精神，中国传统艺术“积累了人类几千年的文化的精华，它们是培育美好、善良、高尚的灵魂的最好的养料。”[14]通过中国传统艺术教育，可以感受中国人的集体无意识，那些隐藏在中国心灵深处最深层的东西，让学生体悟中国艺术所承载的价值理念、生命情调和意境之美。（责任编辑：陈娟娟）

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