诗人的身位

胡彦彦

如当节日的时候，一个行走的农夫

望着早晨的田野，昨夜风雨，

从灼热的黑夜迸发出清冷的闪电，

遥遥地还隆响着雷霆，

河水又从河岸回落，

大地郁郁葱葱，青翠欲滴，

天空令人喜乐的雨水

洒落在葡萄树上，

小树林沐浴在宁静的阳光下：

第一段，如在节日的时候，在什么节日呢？

第一段中描绘的是一个农夫在下过雨后的早晨察看自己的田地。一场大雨过后的清晨，宁静的阳光，青翠的大地。这是一个自然的节日。这场雨是令人喜乐的，是自然赠与的礼物。

自然所给与的礼物，使得大地的耕作者——农夫，迎来了节日般喜庆的一天。

第二段

同样地，他们处于适宜气候中

自然的轻柔怀抱培育诗人们，

强大圣美的自然，它无所不在，令人惊叹，

但绝非任何主宰。

因此当自然在年岁中偶有沉睡模样

在天空、在植物或在民众中，

诗人们也黯然神伤，

他们显得孤独，却总在预感。

因为在预感中自然本身也安宁。

第二段一开始点出了第一段中节日的馈赠所指的——好气候，馈赠者——大自然，并出现了农夫之外的一个核心人物——诗人。诗人与自然的关系是，诗人为自然所培育。自然的特点是，强大圣美，却绝非任何主宰。而且自然，偶有沉睡。自然沉睡自然会影响天空（气候）、植物（收成）、民众（生计）。但为何诗人也黯然神伤？诗人难道不是一种逃避现实，或至少是远离大地的，仿佛生活在轻飘飘的云朵上的幻想的城堡里的吗？自然的沉睡如何使得诗人暗自神伤呢？这里似乎暗指了荷尔德林对诗人的一种定义——亲近大地，绝非脱离大地的。但最重要的是诗人在黯然的同时，他“总在预感”。这种预感预示了诗人与自然的关系，他们之间存在某种应和，诗人作为自然所培育的，能够预感自然的沉睡，并体会到自然的安宁。

问题：这种安宁指什么。

但现在正破晓！我期候着，看到了

神圣者到来，神圣者就是我的词语

因为自然本身，比季节更古老

并且逾越东、西方的诸神，

自然现在已随武器之音苏醒，

而从天穹高处直抵幽幽深渊

遵循牢不可破的法则，一如既往地

自然源出于神圣的混沌，

重新感受澎湃激情，那创造一切者。

沉睡过后就是苏醒。这种苏醒为诗人所期待，并见证。到来的神圣者，是我的词语。这是诗人预感的秘密所在吗？诗人所掌握的词语是神圣的？如何理解，词语是神圣者呢？自然比季节更古老，比诸神更古老，遵循牢不可破的法则，源出神圣的混沌，拥有创造一切者的激情。在那里，牢不可破的法则，与创造一切的激情是合为一体的，这就是神圣的混沌，而诗人借由神圣的词语，同样能体会到这种最高的必然。这是诗人的灵感所在。词语是神圣者，那么创作，或者感应这种词语的诗人是什么呢？

如当男人筹谋高远，有一束火

在他眼里闪烁：同样地

在世界的标志、行为那里

现在一束火重新燃烧在诗人们的心灵。

从前发生的，却几乎没有感受，

而现在才昭然，

诸神之伟力微笑着为我们

建造田地，以他们著称的奴役形象，

那平整一切者。

一束火重新燃烧在诗人心灵，诸神出现，并且建造田地。

你询问它吗？它的灵魂飘扬在歌中，

当歌声为白昼的太阳和温暖的大地唤醒，

空气中的气流，还有其他

在时间深处出现的东西

对我们更充满预示，更清晰可闻

漫游于天空和大地之间，在诸民族中间。

思想的共同灵魂存在，

寂静地终结于这位诗人的心灵。

诸神出场，为白昼的太阳和温暖的大地唤醒，应和第一段，宁静的阳光，青翠的大地，自然所馈赠的节日。诸神的灵魂终结于诗人的心灵——“一束火重新燃烧在诗人们的心灵”。

诸神的灵魂飘扬在歌中，这歌是谁唱的，是诗人吗？诗人的身位——天空和大地之间，诸民族中间。

诗人心灵悚然震惊，

被神圣的火焰点燃，

久已知道的无限物在回忆中颤动，

果实在爱情中诞生，那诸神和人类的作品

歌唱蔚为大观，见证着诸神和人类。

所以正如詩人们所说，因为他们显然

渴望看到神，神的闪电击中了赛摩勒的家园

产生了致命的灰烬，

暴风雨的果实，神圣的巴克斯。

“久已知道的无限物在回忆中颤动”神曾来过，又走了。因此是久已知道的，在回忆中颤动的。

他们显然渴望看到神。人类对神的渴望是永恒的，本质的渴望。而诸神派来的是谁？是暴风雨中的果实——酒神。丰盛之神，激情之神，大地之神。酒神的画面里有丰收、季节、自然、葡萄枝、美酒。这是第一段节日里所描述的景象。

美酒代表人类的节日，代表自然的馈赠，同样用于献神。这是酒神的意义。狂乱的，与自然合一的。

因此大地之子现在毫无危险地

畅饮天国之火。

而我们诗人！当以裸赤的头颅，

迎承神的狂暴雷霆，

用自己的手去抓住天父之光芒，

抓住天父本身，把民众庇护

在歌中，让他们享获天国的葬礼，

因为我们惟有纯洁的心脏

宛若儿童，我们的双手清白无邪。

现在人类与诸神的距离显然近了，“可以毫无危险地畅饮天国之火”这个火是燃烧在诗人心中的那束火吗？它为何是危险的？因为天国之火至为坚定、至为纯洁，仿佛吸血鬼害怕太阳，匍匐在大地上的人类害怕天国之火。

诗人不惧怕，他用裸赤的头颅迎接众神的雷霆，用双手抓住天父的光芒，甚至是抓住天父本身，为了庇护民众。

诗人是反叛的为人类盗火的普罗米修斯么？可普罗米修斯本身是神吧？至少诗人的身位是清楚的，他在诸神与民众之间。他有清白无邪的双手。

“作诗是最清白无邪的事业。”

“因此人被赋予语言/那最危险的财富……/人借语言见证其本质……”

海德格尔的阐释角度，诗歌是危险的，清白无邪的，但根本上还是危险的。他以清白无邪掩饰了这种危险。但在这首诗中，是因为纯洁，所以才危险。惟有从事这种清白无邪的事业，诗人能够处于危险的离神最近的地方，清白的双手才得以抓取词语这种神圣的存在。但在根本上，诗人亲近的是大地，为庇护民众，承受了这种使命。作为人类的大地之子毫无危险，诗人却裸赤地抓取天国之光。

天父的纯洁光芒，并没有把它烤焦，

虽受深深撼动，却还同情于神的痛苦，

永恒心脏坚如磐石。

纯洁——指精神的、信仰的纯洁。而诗人在纯洁之外，还拥有的品质是坚定。

纯洁而脆弱——奥菲利亚。

纯洁而坚定——圣徒，并且能够同情神。同情神因其纯洁而坚定所经受的痛苦。

惟有痛苦的才是纯洁的、坚定的。仿佛梵高的向日葵，如最纯洁的金色阳光，金色代表了永恒不变的一，因为无法忍受一丝杂质，也无法承受一丝黑暗，它是光，却饱含痛苦，光灼伤一切阴影，但无法快乐，因为它离轻盈的快乐太远。痛苦的、坚定的、纯洁的神，这是什么样的神呢？恐怕更倾向于基督教的神，而非希腊的神吧。神因要把持纯洁，所以只能走一条路，一条对的路，通向天堂的路只有一条，必须坚定，而这条路通常布满了荆棘，必须走过去，不能抄小道，更不能走那条很多人走的大道，因为一把刀的锋刃是很难度过的，这是信仰的本质。

海德格尔的解释，他认为荷尔德林在颂歌《唯一者》中表达的是，“基督徒的神恰恰不是惟一者。”但他又把痛苦的本质解释为——“神圣者委身于光芒的坚定性”，“神圣者就在照射自身之际持存于其本质之真理中……因此就有原初的痛苦。”“痛苦乃是坚定地保持在开端中。”那么，这种不是唯一的神圣如何能够与委身的坚定性相统一呢？真理难道不是唯一的吗？

“……荒野充满幻觉

保持在清白无邪的真理中

乃是一种痛苦。”

这句诗里，确实的真理是如何与幻觉扯上关系的？真理又为何是清白无邪的？真理难道不是非道德领域的科学真实吗？

提问，如何坚定地委身于非唯一者？

关于荷尔德林的诗人身位，海德格尔概括为“诗人的诗人”，并说“作关于诗人的诗，这难道不是一种误入歧途的自我吹嘘的标志吗？这同时不是承认了世界之丰富性的匮乏么？作关于诗人的诗，这难道不是一种束手无策的虚张声势，某种末期东西，一个死胡同吗？”但与后现代艺术关于艺术的艺术形态不同的是，作关于诗人的诗，是对诗人自身命运的觉知，某种来自远古的诸神还在的时代的怀想，某种对未来的期待，或者说，对命运本身的期待，无论诗歌，还是历史，都是有自身的命运的，作关于诗人的诗，是一种倾听命运的姿态，这一点在海德格尔那里体现为倾听存在的命运，尼采作的亦如是，倾听远古的回声，内心的火焰燃烧，渴望神圣者归来点燃这把火，只是尼采的姿态更主动，而荷尔德林作为诗人，更加的回归内心，这也许是出于保护清白无邪的双手的目的。

诗人分享神的本质。神是人的尺度。只是诸神离开了太久，人已然忘了，只有诗人记得，记得那永恒的记忆，诗人在预感，在等待破晓，之前有过，之后也许回来，贫瘠时代里的诗人在等待，是吟唱着等，还是沉默着等呢？

参考文献

[1]《荷尔德林诗的阐释》[德]海德格尔 著 孙周兴译 北京：商务印书馆 2000年12月

[2]《在通向语言的途中》[德]海德格尔 著 孙周兴译 北京；商务印书馆 2004年9月

[3]本文中引用的《如當节日的时候……》皆转引自孙周兴译，海德格尔著《荷尔德林诗的阐释》（55页·、～58页），北京：商务印书馆 2000年