儒家“民本”思想中的“民主”精神因子述论

邓文博

[摘 要]现代意义上“民主”理念和中国古代政治文化中的“民本”思想，具有各自不同的形成条件、基本特征和文化内涵，但二者在精神内涵上确有可通之处。儒家民本思想中具有丰富的君民平等意识、君权有限论、权利制衡观念和尚贤重民生的特点。这些民本思想是西方民主理论中国化的重要土壤。西方民主理论之所以能为中国人所接受，正是因为有民本思想这个基因在起作用。民本思想实际上是中国人接受西方民主理论的民族文化基因，也是西方民主转化为中国现代民主的重要基础。

[关键词]儒家；民本；精神因子

民主”（Democracy） 一词，源于希腊文demos和kratein，代表着由人民统治。作为国家形态，与“专制”相对应，作为国体，与“专政”相对应。实际上，“民主”的概念是较为模糊的，我们所接受的实质上它的一种外在表现，即“民主理念、民主体制以及民主方法和程序。”包含全民主权、政治平等、全民商议、多数统治等等这些范畴。这样丰富、复杂、多层面的“民主”建构，我们如果要在“以民为本”的“民本”思想中找到完全符合的对应物，显然是不可能的，也是不科学的。现代意义上“民主”，和中国古代政治文化中的“民本”，是在东西两种截然不同的经济基础、历史地理环境、文化背景、社会制度的条件下产生的。因此，他们应该存在各自的特点。但是“民主”和“民本”是密切联系的：“‘民本思想是‘民主理念存在的基础；‘民主精神是‘民本思想的重要内容，‘民主是‘民本发展的必然归宿。” 二者虽然在表现形式上不同，但实质上确有可通之处。民主的精神内涵至少包括两个方面：一，国家是人民的国家，国家的一切权利归全体人民所有；二，人民是国家的主体和根本，人民的力量和人心向背决定政体存亡。在中国传统民本思想中，第一层含义是缺乏的，中国古代一切权力归属于“受命于天”的君主，人民是没有行政权的。但在第二层含义，却得到了充分的阐述。这里表现最突出的即为主流意识形态儒家的政治理念。儒家政治理念中的“民本”思想，强调国家与统治者的命运与民众密切联系，有了民众的拥护，才能得到国家和政权的稳定，否则，政权便会坠落。具体来看，儒家“民本”思想在“民的作用”、“君民关系”、“尚贤与民生”等方面具有丰富的“民主”精神的。

一、君民平等意识和民的作用

“民本”思想的核心内容即重视人民对于国家兴亡的重要价值，“民主”的前提也应该是对人的价值和民的平等地位的充分肯定，而儒学“仁”和“礼”的体系则充分显示了这一要求。《尚书》中最早提出了“民为邦本、本固邦宁”，认为人民是国家的根本。对于政治上最高权威“王”和思想上最高权威“天”的关系，认为天神所具有的道德就是“保民”的道德，天神所具有的道德意志，代表人民的意志。所謂“天聪明自我民聪明，天明畏自我民威” ，正式表达了这种思想。而它将天凌驾于王之上，但天又代表民的意志，实质上民的地位是非常高的。尽管由于其根源于上古人类同自然界斗争的必然要求，所反映的“民本”认识是非常感性的。

儒家创始人孔子的思想很所便来自《尚书》所展示的上古三代的民主传统。春秋时起，礼崩乐坏，诸侯坐大，相互征伐，生灵涂炭。“天下共主”的神的外衣在一定程度上遭到了怀疑，在神与民之间，孔子发现了人的价值，要求给予人起码的人格。他认为“民为国本”，要求爱民，不可弃民，要顺民意，取信于民，民意即天意。虽然具有神学意味，但在天道观的外衣下，蕴含着丰富的“为民思想”。孔子讲“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”，从伦理学上讲，是把人放在了平等的层面上来思考的。从政治学层面讲，这种平等的条件，正是现代民主所要求的前提。

在孔子的时代，这样的“重民”思想还有很多。如《左传》中提到了“失民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神也”，“国将兴，听命于民，将亡，听命于神。神，正直而壹者也，依人而行。”在神与民之间，提升民的地位，将使对现世的关注从“神”回到“人”，这是“民主”精神发展必须走出的一步。

受荀子“君民舟水论”的影响，唐太宗关于君民关系的认识不得不提及。在《贞观政要》中，我们几乎很难看到他对于“神”在政治中的作用的论述，而更多的是关于“民”的作用。同时，太宗将他的“君”的地位基本上是同大臣、平民同等来看待的，他推崇“君民舟水论”，完全将君主与民作为一个生死相系的整体来看待。他认为：“天子者，有道则人推而为主，无道则人弃而不用，诚可畏也” ，“为君之道，必须先存百姓，若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙，若安天下，必须先下其身，示有向阳花下而影曲，上治而下乱者。” 正是由于他的这些政治平等思想，创造了唐朝的盛世，又正是因为这一点，“贞观政治”成为后世之典范，这一优良传统的影响是非常深远的。

从三代到太宗这一简单的历史轨迹来看，“民”的作用在不断加强，“神”的地位在不断减弱。及至清初，三大思想家以及唐甄等人，对民的作用的认识则完全抛弃了与“神”的关系，近代意义上的“民主”思想因素开始显现。如黄宗羲立主“天下为主，君为客”，“天下之治乱，不在一姓之存亡，而在万民之忧乐。” 把已被专制所扼杀的民本主义重新推上了新的高度。孟子是在君臣各有等级的不平等的基础上来讲君臣关系，黄宗羲将君臣放在同一高度来考察，对民的作用的认识已经达到了一个新的哲学高度。他认为天下已为民众的天下。按照这种认识，既为人民的天下，则应为人民所治。这是不是民主政治的一大思想基因呢？唐甄从人类学和平等观的角度，进一步打破了统治者的光环，对“民的地位”的认识进入了一个新的层次：“天子之尊，非天地之神，皆人也。” “卑人”“焉人”“蛮人”“均可为圣人” 。可以看出，唐甄的民本思想已经建立在具有某些科学基础的理论之上了。

二、君民关系——君权有限和权力平衡思想

主流观点认为，中国古代是一个完全专制主义国家，“专制”是中国最大的特征。作为对历代政权影响最深的儒家思想，是否同样特点呢？回答是否定的。相反，儒家政治思想所主张的是一种开明的君主制，而不是君主的绝对专制。儒家政治思想真精神是，儒家的人民高于统治者，君权是有限的。

儒家主张君主制，但不主张臣对君主的单方面的道德义务和绝对服从。孔子提出“君事臣以礼，臣事君以忠”。一方面，对于君主而言，因为“民本”同“民主”是不同的，民本并不代表人民普遍政治个体的自觉。“贵民”、“爱民”的主体只有君，如果君一旦不贤，“民本”即成为泡影。孔子正是看到了这一点，提出了“仁”和“礼”，要求君主“导之以德”、“齐之以礼”，把注意力转移到君主个人的身心修养上来，认为“修身”是其他一切的基础，所谓“修己安人，修己以安天下”，在一定程度上对君主做出了要求。另一方面，孔子又讲“以道事君，不可则止”，如果君主不遵循儒家所提倡的“道”，那么，臣可以离君而去。孔子思想的源头在于三代。《尚书·洪范》中提出“天子作民父母，以为王天下”，如果王违背了天的道德意志，肆虐人民，那么天“惟德是辅”，将选另外的取代他为王，讨伐暴君。如果我们用现代民主的分权思想来比附三代的民本思想，可以说，在三代潜含着三权分立的观念。因为天的意志代表民的意志，而王又必须按照天的意志来执政，那么民似乎具有立法权，王则行使行政权，而王的选举监督罢免权则属于天，天子因为畏惧“天之罚”、“天讨有罪”，才“替天行道”。当然，这样的比喻只是想说明，按照《尚书》中的设想，社会的权利和权力是可以有所节制的。

孟子和荀子对“汤武革命”都给予肯定，对君权的认识也更为理性化.孟子说“春秋无义战”。但一种战争他不反对，而且认为是“义战”，即推翻所谓“独夫民贼”的战争，他充分肯定了人们有推翻暴君的权利：“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也” ，达到了古代民本思想的高峰。孟子认为，一切人，从圣人到民都是同类，人在“类”面前一律平等，“圣人与我同类者” 、“尧舜与人同耳” ，人人皆可为尧舜，这就提高了普通人的地位，论证了人在本质上平等的观念，这同西方自由平等的观念是何其相似。于此，孟子反对君主无限扩大并滥用自己的权力，他说：“君有大过则谏，反复之而不听，则异位。” 孟子还主张君主和臣民在人格上的对等：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如草芥，则臣视君如寇仇。” 可以看出，孟子的思想已经具有个性解放的因素。荀子则形象的概括出“水则载舟，水则覆舟”的道理，用以告诫君主。处理君民关系的典范李世民认为：“天子者，有道则人退而为主，无道则人弃而不用，诚可畏也。” 君主不是受命于天，而在于是否得到人民的拥护。吏是“为民役”的官吏，是人民的仆役，而不是奴役人民的害人虫。王夫之说：“君以民为基”，“无民而君不立”，不以天下私一人，把君和民从公与私的角度做了区别。他说：“一姓之兴亡，私也；而生民之生死，公也。” 他认为君主一家一姓的兴亡是私事，而广大民众的生死存亡问题才是国家的公事。

在对于君主如何决策时，儒家有一段非常经典的论述：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。” 这段话虽然是针对君主提出的，但他已将君、臣、民三者联系起来，统一于政治决策这一环节之中，它表现了君主做出决策之前必须听取民意。虽然决策者最后也是君主，但决策的依据都来源于民，这一点，同西方民主精神是一致的。

从儒家对于君民关系的规定中，我们可以看出：按照儒家的政治理想，君和民的关系，并不是我们表面上看来的那样，臣民完全是君主的“私人物品”，君主和臣民的权力是有所制衡的。二者在不同时段上的具体表现含有相同的政治平等和权力制衡思想。只是同西方相比，传统所缺乏的更多的是制度的缺失。

三、尚贤与民生

尚贤应该是民本思想的重要内容，孔孟都主張“举贤才”。得贤则治，失贤则乱，惟贤是求，举贤不避贫贱。儒家尚贤的思想，体现了对人的基本价值的肯定。孔子把“举贤才”作为施政方针交给学生，还把能否知人举贤作为人愚智的标准。孟子主张贤者在位，能者在职，他提出五个“王天下”的条件，“尊贤使能，俊杰在位”为其首、荀子认为能否“尚贤使能”是君主明暗的标志，更是国家存亡的关键，把问题放到了如此的高度。荀子认为贤人并不缺乏，惟在人主是否善于发现任用。《大戴礼记·五言》有两句话很值得玩味：“仁者莫大于爱人，知者莫大于知贤”。可见，儒家对贤才在国家治理中的作用，显然是继承和发扬了孔子“仁者爱人”和“知者知贤”的思想，很能代表儒家旨意。 这种尚贤的思想日益上升为一种治国安邦的社会理想，并成为统治的权术。历史上一大批君主、士大夫既是儒家学者，同时又是执政者，儒家的尚贤思想便直接体现在他们的政治思想中。例如科举制便是这种尚贤思想的突出表现。科举制对人才的选拔是少又身份限制的，确实是“惟才是举”，它按照儒家思想的要求选拔人才，一方面肯定了人的基本权利；另一方面，在事实认同上，给予了民众一定的参政权，这同西方的选举制具有相似的特点。尽管西方的选举制是“民”按照“民众的要求”在选，中国的选举制是“君”按照“君主的要求”在选，但是，由于儒家思想中对于君民关系的规定，使得这种选举制多少带有“为民”的意味，二者操作方式差异巨大。

在民生方面，儒家主张“先富后教”，儒者把“富民”作为考功的重要标准，儒家的事功着重在“富民”、“养民”、“惠民”。如孔子主张轻徭薄赋，要求统治者“施去其后，事举其中，敛从其薄”，使民“庶之”、“富之”。孟子认为只有制民恒产，才能稳定民心，有了恒心，社会就会安定，最终实现“大同”社会。《礼记·礼运》中关于“大同”的记述，实际上反映的就是一个平等、民主的社会。

四、结语

李约瑟博士在《四海之内——东方和西方的对话》中讲到的：“虽然在中国古代传统中从来就没有西方国家所说的那种‘代议制民主政体，但是...我深信，在中国的传统中坚强的民主因素是一直存在的。” 本文寻着这个思路，从儒家在民的作用、君民关系、尚贤与民生几个方面简要的进行了论述，从中找到了一些能同现代“民主”精神相一致的因素。这些民本思想是西方民主理论中国化的重要土壤。西方民主理论之所以能为中国人所接受，正是因为有民本思想这个基因在起作用。民本思想实际上是中国人接受西方民主理论的民族文化基因，也是西方民主转化为中国现代民主的重要基础。在对待这些有益因素时，只有立足于传统的现代化才有出路，如果脱离传统，在器物层面上生硬的学习西方，那么中国就丧失了“民族认同”。正如罗志田先生所说：“如果一个物质上像欧美或日本那样‘富强，文化上像他们那样‘文明，但其认同上已经没有多少‘中华成分的国家出现在东亚大陆之上，这个‘国家还是‘中国吗。”

参考文献：

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