论清代戏曲发展的社会原因

(天津市红桥区职工大学，天津 300131)

戏曲发展在清代达到了一个崭新的阶段,昆曲发展到极至转衰,地方戏曲勃兴,闻名于世的京剧形成，并初步形成了系统的戏曲理论。本文就清代戏曲发展的社会原因进行一些探讨。

一、社会经济发展及城市繁荣促进戏曲发展

经过康熙、雍正时期的恢复和生息，社会经济有了相当的发展，国家的财力也逐渐充裕起来，这就为戏曲发展提供了物质基础。乾隆继位不久，就指派内务府扩大习艺太监的名额，并从民间搜罗优秀艺人侍于内廷。从乾隆十六年，为皇太后庆寿的活动中，可以对当时的戏曲演出规模窥见一斑：“中外巨僚纷集京师，举行大庆。自西华门至西直门外之高梁桥，十余里中，……每数十步间一戏台，南腔北调，备四方之乐。侲童妙伎，歌扇舞衫，后部未歇，前部已迎。左顾方惊，右顾复眩，游者如入蓬莱仙岛，在琼楼玉宇中，听霓裳曲，观羽衣舞也。”①

经济的发展，也使得官僚地主得以“园林成后教歌舞，子弟两班工按谱。”②进行挥霍享乐同时也促进戏曲的发展。

此外，随着城市经济的发展，戏曲也成为城市生活中不可缺少的娱乐形式，繁华的城市也为戏曲发展提供了良好的场所。在经济发达的繁华城市中，戏馆遍及，歌舞不断。有一篇戏馆赋描述江南城市演出：“乃立戏馆，乃集谐臣。平台暖日，大厦连云。笙歌聒耳，竿木随身。班班必老，曲曲皆新。”③就连奉天也是戏馆林立，不比南方都市逊色。

戏馆的遍及也是城市文化娱乐、交际生活的需要。

城市是贵族、官僚、富商大贾聚居的地方，戏馆是他们必不可少的活动场所。据潘遵祁《西圃集》卷四载：“惟京师为四方辐凑之区，向有戏馆，以供仕宦宴会，有戏园以便商贾聚集，不过为联交情叙乡谊之助。”

说到“联交情叙乡谊”，各地商人为此在许多城市设立了会馆，这些会馆也是演剧的重要场所。如杨恩寿的《坦园日记》，仅在郴游日记中就有观剧于湖北馆、苏州馆、楚北馆、江南会馆等。可见城市演剧场所的普遍。

在城市中，除富豪经常聚集观剧外，那些属于“贩夫贱隶”的下层市民，负贩稍毕，也以饮茶听唱为消遣。而且他们“一腔一板，均能判别其是非。善则喝彩以报之，不善则扬声以辱之，满座千人，不约而同。”致使演员“不以贵官巨商之延誉为荣，反以短衣座客之舆论为辱，极意矜慎，求不越矩。”④戏曲已深入城市的各个阶层。

由于演剧的普遍，对戏曲人才的需求也日益增加，有些地区便出现了专门蓄养“雏伶”的行业。他们把一些低价买来或拐骗来的少年男女，教以弹唱歌舞，然后高价卖出。经济发展和城市繁荣俱来的贫富分化，为戏曲发展提供了源源不断的后备力量。像江苏等人口稠密、工商业较发达的地区，“每日演剧养活小民不下数万人”。⑤

二、宫廷戏剧与家庭戏班对戏曲发展的推进

清代的宫廷戏剧演出规模远非一般民间演出可比，而且大大超过了前代。特别是从乾隆年间，直至那拉氏时期，可谓演无虚日。昭梿在《啸亭续录》卷一《大戏节戏》中记：“乾隆初，纯皇帝以海内升平，命张文敏制诸院本进呈，以各乐部演习，凡各节令皆奏演。”清廷的演出不仅频繁，而且依靠其财力，使舞台布景、服装道具、角色齐全均达到前所未有的高度。

戏台是“楼阁皆重檐，高可建五丈旗，广可容数万人，设撤之际，不相罥碍。台左右木假山，高与阁齐，而琼树瑶林，蒙络其上，剪彩为花，缀珠为果。每设一本，呈戏之人，无虑数百，皆服锦绣之衣；逐本易衣，而皆汉官袍帽。其设戏之时，暂施锦步障于戏台阁上，寂无人声，只有靴响。少焉，掇帐，则已阁中山峙海涵，松矫日翥，……顷刻之间，山移海转，无一物参差，无一事颠倒。”⑥至于“袍笏甲胄，皆世所未有。”⑦

清廷为了这样频繁的演出和盛大的排场，特别组织了专门掌管戏剧演出的机构，清初称内廷乐部，康熙时改称南府，以后又称升平署。这一机构掌管着庞大的戏班，多令年幼的太监学戏。

乾嘉两朝，内廷戏班均达七八百人之多。尽管如此，内廷戏班也还不能满足清廷奢华的需求。于是，除南府外，又设置了景山一处外学，不同于南府的是，景山外学从民间征来优秀艺人为宫廷服务。乾嘉时期外学达到高潮，使大量民间优秀艺人涌入宫廷，对宫廷戏的发展产生了巨大影响。道光初年外学解散，全数革退民籍学生，这些民间艺人分散至各地，把宫廷戏剧也带回民间，对民间戏曲的发展也起到了促进作用。

清廷依靠其财力，使戏曲演出得到了多方面的提高。而奢华之风也在清廷以外广为流行，那些官僚、地主、富商大贾以“家庭戏班”来争奇斗富，也使戏曲质量不断提高。正如罗人琮在《敬陈末仪疏》所讲：“今(康熙年间)之督抚司道等官，盖造房屋，置买田园，私蓄优丁，不下数百，所在皆有 ，不可胜责。”民间也有歌谣云“芝麻官，养戏班”。再如海宁查继佐“家伶独胜，虽吴下弗逮也。”被称为“查氏勾栏第一家。”⑧江苏大地主季氏更是“家有女乐三部，悉称音姿妙选。”⑨就连偏僻山区的大地主家庭也是如此。孔尚任在《桃花扇本末》中就有这样的记载：“楚地之容美，在万山中，阻绝入境，即古桃源也。其洞主田舜年……每宴必命家姬奏《桃花扇》。”

由于家庭戏班已经成为高门富户享乐、宴客、斗富之必备，甚至许多人家备有数班，这对戏曲的需求，无论是量或质都较前大为增长。

三、一个闲散阶层的出现，导致对戏曲的需求更为广泛

随着统治的稳固，战事稀少，管理松懈，加之旗军的待遇优厚，致使军队腐化，一个闲散的阶层便出现了。他们成为戏园的常客，对戏曲的需求更为广泛。这种情况一直持续到清后期。

四、社会风俗习惯对戏曲发展的影响

清前期蓄养戏班被视为“风雅”之事，成为上层社会流行的风气。而宴请宾客时演戏，也成了惯例。张宸在《平圃杂记》中提到：“近世士大夫日贫，而费用日益侈，……壬寅冬，余奉使出都，相知聚会，止清席用单柬。及癸卯冬还朝，则无席不梨园鼓吹，无招不全柬矣。”

随着社会奢靡之风日盛，许多习俗都于戏曲广为联系。如节日、寿诞、婚娶都要演戏庆贺外，出殡、春祈秋报、酬神赛会等，也要演戏。

由于各种与戏曲广为相关的风俗习惯之形成，戏曲 也就成为日常生活中必不可少的了。

五、社会观念的逐渐改变使戏曲地位有所提高

据《梨园原》·《胥园居士赠黄旛绰先生梨园原序》中道：“戏文者，出于鸿儒、硕士、骚人、墨客，其所作者，娼优岂能扮乎？推其门，正其理，娼优故以为戾家也。良家子弟扮者，虽亦有风花雪月，然均合乎情理。当太平之盛，雍熙之治，欲追昔感今，故取良家子弟同于音律者，扮演戏曲，以饰太平，……至于娼优，乃勾栏中乐工也。”这里虽然对娼优的表演还持否定态度，但对“良家子弟”的演戏，不再认为是“甘为下贱”，而是赞赏了。

二十世纪初随着民主思潮的兴起，社会观念产生了重大变革。一九零四年，陈独秀以“三爱”的笔名写了《论戏曲》一文，提出:“戏园者，实普天下人之大学堂也；优伶者，实普天下人之大教师也。”这一观点将戏曲地位提到了一个前所未有的高度。

随着社会观念的转变，戏曲得到了文人、墨客及具有新思想的知识分子的重视，他们创作了许多优秀剧目，对戏曲理论也进行了探讨，同时，开始了戏曲史的研究工作。

六、动荡的社会形势对戏曲发展的影响

清初，民族矛盾加剧，一部分明代遗民怀念故国，不甘心为外族统治者所奴役，借戏剧创作来抒发自己的感情。如李玉、朱佐朝、叶时章、张大复、邱园、吴伟业、尤侗、孔尚任等等，就是在改朝换代的动乱时期造就出来的剧作家。他们的作品充满了爱国激情，充满了对亡明的怀念和对亡国之众的同情之情，以及对奸臣逆贼的批判。

从鸦片战争到辛亥革命，又是一个风云变幻的时期。清廷的腐败，列强的入侵，激起了全国人民的反帝抗清爱国热潮潮。

在戏曲领域，出现了许多爱国主义题材的剧作。一些讲述文天祥、史可法、郑成功等抵御外辱的历史题材作品展现在舞台上，如《爱国魂》、《指南梦》、《风洞山》、《海国英雄记》、《陆沉痛》等。现实题材的则以演秋瑾、徐锡麟事迹的为多，著名的有郑君可的《秋瑾》、“春阳社”的《徐锡麟》等。还有体现外国题材的作品，如梁启超的《新罗马》，演意大利烧炭党的故事；感惺的《断头台》，讲法国路易十六被送上断头台的历史事件。还有一些进步知识分子，翻译上演了一些外国剧作，来宣传民族独立和民主思想。这些都成为了戏曲史上的崭新内容。

注释：

①赵翼《簷曝杂记》卷一《庆典》

②《清诗铎》，赵翼《青山庄歌》

③转引谢国桢《明清笔记谈丛》，《韻鹤轩杂著》

④《清稗类钞》第十一册《戏剧类·郭某始创戏园于苏州》

⑤《清稗类钞》第十一册《戏剧类·皮黄戏》

⑥钱泳《履园丛话》，《旧闻·安顿穷人》

⑦转引《元明清三代禁毁小说戏曲史料》前言

⑧金埴《不下带编》卷五

⑨钮琇《觚賸》续编卷三《季氏之富》

参考文献：

[1]孟森.明清史讲义[M].北京：中华书局，1977.

[2]戴逸.清史[M].北京：中国大百科全书出版社，2010.

[3]赵尔巽等撰.清史稿[M].中华书局，1977.

[4]周贻.中国戏曲发展史纲要[M].上海：上海古籍出版社，1979.

[5]徐扶明.红楼梦与戏曲比较研究[M].上海：上海古籍出版社，1984.