『禅意的栖居』

撰文/洱玫

『禅意的栖居』

撰文/洱玫

当生活与禅意有了碰撞，关于禅宗关于审美的话题自然也就这么娓娓道来了。

她的家并不在高档社区，楼下便是热闹的菜市场。但关上门，屋内倒是一派宁静禅意肆流的气氛。我所眷念的，大抵也是她家这股涌动着的浓浓禅意。

偶尔，也会在她家阳台上，铺上垫子练一场瑜伽。

很喜欢去一个女性朋友家。有时候，只是去喝一杯茶，听一段音乐，三言两语的交谈，便足以。

生活中的禅宗美学

提及禅，总有人会说，就是一尊佛嘛——在家中供上一尊佛，逢初一十五点香作揖，便能叫做禅。

对此，只好笑而不语。每个人心中都各自绽放着一朵禅意之花，强求不得。

所谓“禅”，尽管中国韵味十足，但也是舶来品，是梵语“禅那”的简称，可意译为静虑。作为佛教里的一支，“禅宗”提倡“简”，认为只有少才能胜多，简到极点才能留出最大限度的空间去供人们揣摩与思索禅的实质。

“禅意”比起“禅宗”而言更倾向一种内心的选择，是一种将宗教生活化的审美。如果是“禅宗”带有更隆重的仪式感，那么“禅意”便是信手拈来的诚意。

或许我从未认真诵读过《心经》，亦不懂显宗、密宗之区别。但我却发自内心地喜欢屋里展开的一朵莲花，也习惯了不疾不徐的说话，爱极了那拈花一笑的释然。这便是那份与生俱来的禅意。

禅意，说到底便是一颗心，一颗清空安宁的心。

与禅意有关的审美，注定是朴素和简约的。

尽管禅意的审美有着诸多中国传统的审美情结，但其也不等于中国传统的古典风格。 印象中的古典风格更强调华美，不仅雕工精细，镶嵌、镀金等随处可见，造型上也极尽繁复与华丽。而“禅意”则呼唤着一种简洁和素雅的风格，在每一个细节之处都透出一股子的空旷和灵动，随时随地都有种“此时无声胜有声”的轻盈。

于是，在这个速度极快的社会，越来越多的人选择与禅相守，让禅之花悄然在身边绽开。当“禅意”走入居室，大抵便营造出一种精心、深思、顿悟的境界。让人身处闹市，却又远离丝竹之乱耳，心灵便也随着质朴的装饰回归宁静，大有“心远地自偏”的感觉。

我无法清晰明了地叙述“什么叫禅意的审美”，但若是你遇见了那缕若有若无的梵乐，看见了那朵欲说还休的莲花，轻轻坐在那低矮的榻上时，你便知道，她已经在你身边了。

其实，慢下来，静下来，生活便充满了无限禅意。

当室内邂逅禅意

当慢生活最终也成为一种消费符号时，禅意便也成为一种消费趋势。尽管心中并不太乐意将这般清静之意境搬出来消费，但当禅意终于走进设计者的视野时，或许我们也该泰然自若地面对。

不妨随遇而安一点，至少，会有更多的人愿意去聆听这份祥和。

事实上，不仅仅在中国，在整个世界范围内，“禅”这种东方古老神秘的哲学都已开始成为一种时尚意念。设计师们吸收了禅宗美学中的“空、寂、幽、淡”等特点，在保留着现代设计构思的同时，把禅意的精髓深深地融入到了设计作品中。

相比较那些奢华贵族范儿十足的装饰风格，禅味的室内格局以简朴舒适随意而俘获人心，让人更容易放松下来。

一几一椅一榻，简洁之余更意味深长，颇有古代审美中“留白”之魅。于是，这些在空间中的留白，给身处其中的人营造出一个安逸的港湾——任你在外如何闯荡，关上门后便又有种“不知有汉，无论魏晋”的昏昏然之感了。

或许，我在友人家如此流连忘返，便是爱上她家的留白。在其中，平日纷乱之心得以慢慢抚平，拥有暂时的歇息与调养。若是休息日更妙，时间是真正得以停止，温一小壶梅子酒，大可以小酌到天明。

若让我说心中的禅意居室为何？外行人如我也只能碎碎念些元素——要有低低矮矮的床，这样才能将心放低一些；颜色要素雅一些，这样才能屏蔽掉那些纷繁芜杂的思绪；材质要以布料和木质为主，这样才能有归宿感，金属和其他材料太过现代化，总是让人难以放松……

如此这般，不过是一个体验者的碎片感受。对于行家们来说，“禅意空间”的打造，与所有其他风格的装饰一样，都是有路径可循的。这种看似信手拈来的设计，恰恰便是最需要用心而为的作品。

既然禅意风格讲究“天人合一”，故其在材料上总是爱选择那些如石头、 竹子、 茸草、 和纸等可吸光的亚光材料，并且总是充分体现材料的肌理, 以此展现天然、 素色之雅致。而那种粗犷的质地，随意的姿态，倒也在不经意之间便彰显出天真、 淡泊、 潇洒的顽童气质。

而在室内的配饰上，禅意空间虽然留白甚多，但正是因为这些留白，室内更多了很多可能性和随意性。简约是禅宗提倡的审美，故那些让人充满禅意的居室一定不会堆砌着拥堵的家具。他们的使用者会在保证实用的前提下尽可能地在空间上留有余地。

这种感觉便是在人满为患的城市里，忽然见到一处低密度的住宅，一种低调的高雅便就此诞生。

在这样的空间中，空间与人本身便是一道风景。

竹帘、蜡烛、风铃、线香、石雕、佛像、古玩等等成为空间里的点睛之笔。这些小小的物件，便将看似空无一物的房间点活了，形成一幕一幕的小景，悄悄地透出一股静与空的气质。

以自然之力渗入人为空间，以简洁质朴来冲淡繁华尘世，是禅意空间的魅力所在。如今，越来越多的设计师们开始以此为主题大搞创作。只可惜，虽有精品迭出，但亦有太多人只是将“禅”作为一个装饰符号，以为摆上一枝花，挂上字画便打造出一个和谐的禅意空间。

殊不知，真正禅意的空间，首要的元素便是一颗足够安静的心。

无论是设计者还是居者，若只是附庸风雅抑或追寻市场，注定无法营造出那份幽静，亦无法在那般素雅的世界睡得安稳。

茶香悠悠禅意浓

说到与禅意有关的空间，日本的茶室总是与慢生活一起悠然自得地出现在人们的话题中。

事实上，禅宗自12世纪后半叶传入日本后，就与日本文化结下了不解之缘。而日本的现代设计，亦是以一种独特的视觉感受力把作品带入人们的心灵之中，让人们深刻感受禅意空间的空寂之美,枯山水的审美几乎渗透入他们所有的设计之中。

在禅学的观念中，“瑕疵”才能表达出一种精神特质，那些过于完美的形式总是让人忽略了内在。于是，在日本的设计中总是带着微微遗憾的残缺，使人心生觉醒。那些粗犷的石头、古藤老枝、残岩断石因为带着自然的力量而成为美的代名词，倒是那些娇艳欲滴的花草却在茶室的装点中颇为少见。

因为禅宗的影响，日本的设计师们认为万物皆有灵，均受到神灵的庇佑。于是，他们总是小心翼翼地把设计与自然共融共生，这从隈研吾的“让建筑消失”便足以窥见。

在日本，茶道是生活中不可缺少的部分, 茶室则成为日本民族的文化符号之一, 也逐渐成为日本建筑中的骄傲——既在建筑上有着独特的造诣，亦从中透出浓而悠长的禅味儿。

与四川的茶馆不同，日本的茶室一般坐落于幽静的庭院之中，宁静得很。一般来说，茶室的内部空间布置得非常简洁——榻榻米, 茶桌、 茶炉、 壁龛 ……只消几件器物已足够。日本人自古认为生命与清净相关, 禅宗则认为本心的根本特点就在于清净, 清净就是空无。于是，茶室便有了神圣而玄妙的美感了。

人在其中，不仅仅是喝茶，更是对话心灵与生命。

茶室建筑材料与工艺的特点便注定茶室使用年限相对短暂，但这也无妨，无常性本就是禅宗的思想所在。在这里，也没有什么奢华之风，也不追求万古长青的传世，不过就是安安静静地聆听茶与自然呼吸的声音，在空气中留有余香便足够。

所谓禅意空间也是如此，哪怕只是一股悠长的檀香，能让人宁静下来，也已胜过万千。