探索“中国根柢全在道教”

王世德

鲁迅先生在1918年8月20日《致许寿裳》的信中说：“前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有多种问题可以迎刃而解。”[1]我对这段话，曾思索多年，有过一些感想，至今还在发展中。我一直很重视，在努力思索它。

一

首先，本文说道教思想，也说道家思想，还广延到它们渗透到大众中的影响及其变易，例如历代流传很广的许多成语格言。道教奉老子为教主，吸收其思想。道家思想很丰富、深邃。道教在民众中影响很大。道家和道教的思想，常是可以通用的。

我对鲁迅说的“中国根柢全在道教”这句话，是非常重视的。我认为，鲁迅作为伟大的思想家，他不是随便说的。即便是随口说出，也是有他广深的思考和观察作背景的。这是个大命题，其中有大智慧、大学问，有丰富多样、复杂深刻的内容。

我认为，这个根柢主要说的是思想意识、感情追求、处世哲学的根柢，包括民族的国民性、深厚的思想基础等等。鲁迅是研究国民性的思想家，他揭示出阿Q的精神胜利法，就是他研究国民性的重要成果和不朽贡献。阿Q的生命哲学中包括精神胜利法。既然说是“胜利”，当是他生存发展实践活动的积极支撑和动力。事实的实质上失败，精神上还胜利，是中华民族在鸦片战争以后的大问题，是精神上的痼疾。思想精神的痼疾，有时比社会制度还深刻重要。社会制度变了，如果思想不变，还会有大的患害，最终还是要思想也除旧革新，制度的改变才能彻底，才能拯救民族国家。鲁迅着力于对国民性的革新追求，在辛亥革命后引起重视，并有新的延续、发扬，取得了重要的新成果，推动社会取得新的发展。

我认为，说“根柢"主要是指思想、心理、处世哲学、社会潮流、人生观、世界观、理想追求，才说得上“根柢”，其内涵也很丰富，并不单一、简单，很难归结为一个概念。说“全在”，也不是说“只有”道教是“根柢”，其他如儒、佛、法家等就对“中国根柢”没有影响和作用。说是“根柢”，我体会其意是说，在生活中经常，甚至处处可以感受到，道家对中国人的思想心理的“根柢”的影响。这个“根柢”，有丰富复杂的内容，很值得探索和研究。

我还认为，我们还不能因为这话并不是说“根柢”真是全部只在道教，而忽视道教对“根柢”影响的重大作用。我们还必须正面重视鲁迅这一论断的重要和丰富深刻的内涵和意义。

我经过深广思索以后，还认识到，道教思想精神对中国人的思想、心理、行为、风气、追求、理想、处世哲学的影响，不是一个单一的概念，而是在不同人的身上，有多样不同的内容和形式的。（陶渊明、白居易与苏轼即为印证。）

鲁迅在给萧军《八月的乡村》写的“序言”中论及道教，他写道：“‘要征服中国民族，必须征服中国民族的心！但这书却于‘心的征服有碍。心的征服，先要中国人自己代办。宋曾以道学替金、元治心，明曾以党狱替满清钳口。这书当然不容于‘满洲帝国，但我看也因此当然不容于中华民国。这事实很快的就会得到证实。如果事实证明了我的推测并没有错，那也就证明了这是一部很好的书。”这里说到宋朝曾经用道学替金、元治服人民的心，是指宋朝曾鼓吹道学中的消极因素，例如息事宁人，明哲保身，退让哲学中的消极因素。鲁迅的目的是揭露当时伪满洲国和中华民国“钳口”和“治心”，要征服中国人民的心。这段话，不是对道学的全面评价，但也有助于理解和认识道学有治心的作用；不过这并不等于说：道学治心，只有消极作用。

息事宁人，退让哲学，当然是消极的，但是如果是迫于实力对比，只得暂时退让以求保身者，有深谋远虑的全局之计，以退一步作为创造条件后能进两步的策略，那就不是消极的，而是积极策略的一部分，应该肯定。除非毫无退路，无其他可能，都不应该投入全部实力，作鱼死网破的一搏。这又是道家、道教隐含的智慧。

二

中国根柢全在道教。中国人中盛行的思想观念、处世哲学、核心的精神，我认为是因循自然的本性和规律，不要逆物之性、恣意妄为，要明哲保身、清心寡欲、清静无为、雌静谦下，柔弱能胜刚强，退后一步自然宽、迂回曲折、韧性远谋，要适中、含蓄、忍让、低调等等。这些内容，有一个共同的精神倾向，是不要违背自然规律，强自出头争锋，直线莽撞冒进。

我认为，道教精神和道家精神是一致的，都是遵循自然。李刚教授说道教要长生成仙，是“逆自然”。我认为，想要长生，仍要顺应自然，逆自然是行不通的。道教很多长生做法，乃是遵循自然的。

因循自然的精神，在中国的影响很深广，可说是处处可见，可说是：“根柢全在道教。”

它到底是好的，还是不好的根柢呢？可以说，既可能是好的，是明哲的智慧；又有可能是不好的，有缺陷、有患害。情况复杂，具体情况要具体分析。

老庄关于“因循自然”的思想，按蒙文通老前辈的论述，老庄本义是很重要、正确、深刻的思想。尊重自然、遵循规律，并非苟且马虎因循，放弃主观努力，完全随波逐流、顺水推舟。但我们仍然可以和应该这样认识：也并不排除在实际生活中，在实践中，人们仍然有可能有苟且因循的缺点。

同样，“明哲保身”，可以认为是很重要、正确、深刻的思想，是人生处世的必要和重要的智慧，保身也是正确合理的；但它也并不排除：在实际生活中，在实践中，人们仍有可能有消极的苟且因循的缺点，缺少应有的主观能动性，积极奋斗、努力争取，创造条件去改造环境，努力为真理、为人类福利去奋斗的精神。人的行为和事物，常有两面性：过犹不及。在实践中，在理性认识和感性追求中，往往并不能照顾到所有方面，往往会有偏差、缺陷、不足。对于“中国根柢全在道教”的认识和看法，也应不是简单、绝对、片面和肤浅、单一，而忽略其丰富、多样、深刻、全面、深广的内涵和意义。当然也不能漫无边际，抓不住主要核心而不得要领。

清心寡欲，静心恬和，是长寿秘诀。很多病是吃出来的，有的是因为欲求不得，有失落感，烦恼抑郁致疾，劳累损伤，导致夭折早衰。屡试不爽的事实，被人置若罔闻，忽视不见，只凭兴趣，不顾后果，妄作妄为，以至一意孤行，终至后悔莫及。前车之鉴，后人不能忽视。

因循自然，顺应自然，如果发展到极端，消极被动，随波逐流，或者随机应变，完全丧失原则，沦为滑头主义，四面光滑，八面玲珑，便都是错误。

张岱年先生说：“中国哲学之天人关系论中，所谓天人合一，有两个意义：一，天人相通；二，天人相类。天人相通的观念，发端于孟子，大成于宋代道学。天人相类，则是汉代董仲舒的思想。”[2]

天人合一，最早见于张载《正蒙》。他认为天赋予人善良本性，能与人感应。程颐认为“天人本无二，不必言合”。之前的董仲舒说：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。已类合之，天人一也。”人是天的副本。周敦颐、邵雍也认为人性和人世秩序也是天赋予的副本。现代则认为人与自然应和谐共处，持续发展。

道家认为，天、地、人是紧密相连的有机整体。人和天地万物，有一个共同的本源，就是道家的核心范畴“道”。它们的关系是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。自然是万物的本源，道是自然而然运行的规律准则。英国科学家李约瑟说：“对道家来说，‘道不是人类社会生活正确之道，而是宇宙运行之道。”[3]天、地、人要遵循自然的规律秩序，才能平衡和谐。怎样才能“道法自然”？道家主张清静无为。古代士大夫在出仕艰难、精神压抑时，为求得精神超越解放自由的出路，就明哲保身，安时顺命，对自然敬畏和顺应，缺少对自然取得科学认识、进而改造自然的思想。顺应自然有长处，也有短处，要妥善处理，看到两面性，才接近全面恰当。

老庄的道学精神是要摆脱社会束缚和污染，追求自然和自由，与自然之道合一，反对为利欲争斗，“殊死者相枕”，“刑戮者相望”，大道废弛，满目疮痍。“窃钩者诛，窃国者诸侯”，“圣人不死，大道不止”，圣人说教维护等级礼法，滋生社会争夺功利，戕害自然人性。也如德国哲学家海德格尔说的：“今日之栖居也由劳动所宰制，因追名逐利而动荡，为贪欲所蛊惑。”[4]庄子主张“莫之为而常自然”，要回复本真本性，超越功名利禄，任其生命本真，不要妄为，不要强加给人虚伪仁义。《庄子·大宗师》说：“朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今。”《庄子·在宥》说：“出入六合，游乎九州，独来独往，是谓独有。独有之人，是谓至贵。”其精神就是不要被古今人为制定的维护特权等级的礼法规定束缚，应求独立自由，各任其性，各安其分，各随其化。其积极面是摆脱不合理的束缚，追求合理的个性自由，也可能存有消极面，是完全单一的过分的不合理的各任其性，或完全消极的无所作为的息事宁人，明哲保身。这几种思想作风在生活中都有，也都可能是受道教精神的影响。影响可能是复杂多样的，我们应该分析研究，不应简单化和单一化地看待这种影响，简单地采取完全肯定或否定的态度。具体情况应具体分析，这才是正确的认识和应有之态度。

三

道家有以柔弱胜刚强、退一步可以进两步的精神。顺其自然，充分发挥自然本身的力量和规律的作用，不费几倍的功夫去创造，因势利导，可以少走很多冤枉路，少花很多冤枉工，可以不动声色，不费大力气，取得很大成功，达到很大目的。此即是“巧胜”“智取”。其中的大智慧，是费大力气换不来的。

明哲者不仅保身，而且可以大智得天下、为人杰。但道家不以此为奋斗目标，相反，秉着“天地有大美而不言”的宗旨和精神，不求得天下，不以人杰自居、自喜、自满、自得。与人不得不交手时，先是退避三舍，后退三步，先是保护自己不被打倒，先让人出手，进攻三招，然后迂回曲折周旋，让对手扑空失手。自己既是保身，又是得胜，占了理，得了道。退避三舍，是消极的；最后得胜、得理、得道，便是千金难买的、匹夫之勇难得的积极效果。

例如，中国体育运动中的太极拳，柔慢婉转，毫无锐勇拼命的气概，却比直来直去的拳术更容易达到炉火纯青的水平，也是柔弱胜刚强的标志。准确地说，它并不柔弱，只是柔弱其表、刚强其内，核心精神是柔韧迂回远胜简单拼命的直闯莽撞。

这才是“中国根柢全在道教”的正确积极宝贵的精华。

这种道教精神，在美学思想中的表现，就是以柔克刚，以柔为美，以虚为实，以虚为美，虚实相生，虚实结合，刚柔结合。表现在文学、戏剧、音乐、影视、绘画、诗歌、书法等艺术中，就是曲折回环，藏锋含蓄，意韵传神，无言之美，只可意会，难以言传，无限深远，点到为止，味外之旨，言外之意，象外之象，弦外之音，等等。平淡与险奇结合，很多场合是险奇以平淡出之，貌不惊人而内涵深厚，耐人寻味，品之无限。天地有大美而不言，此时无声胜有声。

现代艺术的技法中，则可引申、辐射、表现为伏笔与高潮、明线与暗流、显彩与暗影、双关与影射，高低、长短、厚薄等相形相生，互相烘托，互相生发；不是单音独发，直线突出，孤掌难鸣。

这种精神的哲学根据，就是和而不同，多样统一，和谐组合，互动互生。这里面有大学问，很丰富，很深沉，很高深，很广远。

这是有中国特色的重要创造和伟大成果。

在当今新时代，全球一体化，交往日益频繁，事物的标准格式和社会潮流发展趋向多元化、多样化，更不能强加刻板不变的标准模式和唯一结论。社会思潮是由很多因素合力自然形成的，更难规定命令。除了必要的法令之外，在思想感情方面很难划一。特别像审美领域，更应容许多样自由，应该容许和鼓励自由选择，任其自然，尊重个性，提倡道教任其自然的精神。当然，丑恶的邪道歪门是要反对的，但健康的积极的人性追求有广阔多样丰富的天地。应该提倡自由、自然的理想追求，这是传统的道教精神符合今天新时代的发展要求。

东晋的大书法家王羲之，是忠实的道教徒。他的代表作《兰亭序》错落变化，顾盼呼应，虚实相间，收放自如，疏密得当，恬淡自然，阴阳虚实，映带相顾，自己都觉得是难以重复的神品。有人说它是生气勃发，神完气足的雄强之作，体现了阴阳调谐的道教精神，是符合实际的。

他在《兰亭序》中，感叹于“死生亦大矣，岂不痛哉！”知生为虚诞，但求兴怀，在清流激湍，茂林修竹间畅叙友情，游目骋怀，极视听之娱，信可乐也，甚有感慨，也贯穿着道教精神。

为什么人们要枪打出头鸟？因为出头鸟好打，缩头乌龟难打。也因为这个原因，明哲保身的人，往往愿意做“缩头乌龟”，便于保护自身，免受打击和损害。

为什么出头椽子先烂？因为遭风吹雨淋太阳晒的时间多。这也是明哲保身的人不愿出头、不争上游的原因。

有名利思想的人，总盼望自己能出风头，早出名，早成家，早得利。但又有上述两条的弊害，所以明哲保身的人愿意采取“低调”的生活态度。有人要争先出名，有人却怕出名，为什么？各有所求。为什么有人怕出名？因为出名的人，惹人注意，招人嫉妒，要被人损害。为什么猪怕壮？因为要先被杀以取食。所以，庄子说，要做不中用、不成材的树，不会被砍去做木料用。其实，也不一定。如果主人要找不成材的树去烧，那就会先轮到它被砍。中用、成材的树，有时会被先砍，也是先被重用。有人愿意被重用，有人愿意不被砍，各有所取、所盼，但所取、所盼不同，即不同的人有不同的人生观、世界观，有不同的理想追求，因而采取的做法也不同，但都是各有所求，是服从其需求。

生活中，明哲保身的人在风浪激盈、危险多的时候，先求保护自己生命安全的人多，因此，愿做“中游”的人也要多一些。上游最辛苦，下游要打屁股，而中游最舒服。生活中，中间人物常常是多数。在以前的政治运动中，民间有过这样的顺口溜：“上游要带头，冲前头；下游撵着走，拖着走；中游，不紧不慢随大游，夹在中间乐悠悠。”“上游太辛苦，下屁股，中游最舒服。”这恐怕是甘居中游者自得其乐、知足常乐的自我安慰。实际上，水涨船高，在形势紧迫的情况中，对中游的要求也会不断提高，中间分子很容易成为落后分子，也要被鞭打和批判，日子也不会很好过，并不见得真会乐悠悠，很舒服。

道家和儒家思想，一个尊自然保身，一个重社会立功，在一个人身上也会相结合，但各有所重，也会相分立，也会相转化。

儒家立功，有道义责任感和牺牲精神，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，最高尚，也最辛苦；但最光荣，受人尊敬钦佩。为国争光，舍我其谁，奋力争先，冲锋在前，勇于牺牲，也乐于牺牲，是民族国家的栋梁。其悲哀是在封建社会，受制于帝王个人喜怒无常、自私自利的善变决断，可能不被重用，被迫闲置。历史上有很多忠臣义士、爱国伟人，屡受冤贬，空有报国志而遭弃用甚至杀害，令人扼腕叹息。这也成为产生道家的明哲保身的自觉信条的客观原因之一。

四

为什么说“中国根柢全在道教”呢？其原因就因为：道教主张“因循自然”之道。从根本上说，是因为自然的力量太强大了，不遵循、适应、服从它不行啊！人类要生存，必须顺应自然；但为了生存和发展，人类又必须改造自然，创造自己所需要的、原来自然界没有的事物。现在我们生活的世界、社会上的事物，很多已不是自然原先的形态了，都是人类改造自然、创造的事物了，叫做“人化的自然”了。这说明，人类的力量和智慧，也是很伟大的、很强大的。有句成语叫“人定胜天”，肯定人创造新世界的智慧和力量。但是，人创造新世界的智慧和力量，是在顺应、遵循、服从自然规律的基础上产生的，这是前提条件。只要举“地震”这一实例，就可以证明这一点。地震造成灾害的力量太大了。人类一直努力认识它，设法减少和避免这灾害。人类抗震的努力，也是有力量的，但也是在遵循自然规律的前提、基础上发挥作用的。

现在，要进一步说，为什么中国根柢全在“因循自然”的道教精神呢？难道世界上有哪一个国家不是这样吗？是的，世界各国都要遵循自然规律，连科学最发达的国家，也必须在尊循自然规律的基础前提下，才能发挥主观能动性，用智慧去改造自然界，创造人类新世界。那么，为什么说中国根柢全在道教，难道世界各国不都是如此吗？

我认为，中国如此是因为道教是中国土生土长的宗教，在“遵循自然”这一人类总精神下，经过几千年的文化思想积累，有了一整套思想体系，派生出很多思想、意识、心理、观念、处世哲学和意识形态，包括我这篇文章里列举的很多中国俗谚和成语，如“明哲保身”“清静恬淡”“无为无欲”“退后一步自然宽”“出头椽子先烂”“枪打出头鸟”“强扭的瓜不甜”“吃亏就是福”“不敢为天下先”“退一步，进两步”“长线钓大鱼”“当局者迷，旁观者清”“韬光养晦”“人怕出名猪怕壮”“精神胜利法”“中游哲学”等等，简直是说不尽、道不完，可说广泛、深入、普及、提高、渗透到时时、处处、人人。其内容和形式，在各人身上还有不同，具有不同的表现形式和细致内容，但都是道教精神的表现。这就使人要从内心深处感叹，说出“中国根柢全在道教”了；这就要使人不禁赞同鲁迅的说法：“中国根柢全在道教”了。因为，这种精神广泛、深入地渗透在人人、时时、处处的思想行为中，根深蒂固，形式内容丰富复杂，几乎可说无时不在、无地不现啊！

注释：

[1]《鲁迅书信集》上卷，人民文学出版社1976年版，第18页。

[2]张岱年：《中国哲学大纲》，中国社会科学出版社1982年版，第173页。

[3]（英）李约瑟：《中国科学技术史》第二卷，科学出版社1990年版，第178页。

[4]转见刘小枫：《人类困境中的审美精神》，知识出版社1994年版，第560页。

作者：四川省人民政府文史研究馆（成都）馆员