谈《坛经》文化中对人及人世的肯定

摘 要：《坛经》是一本始终在肯定人和人世的著作。笔者选取了三个方面来谈，世人观，人伦观和明心观。因为《坛经》立足于明心见性，立足于人本身，所以它关注世人，认同人与人的伦常。这是中国人面对中国人自身和中国社会所提出的观点。佛不远人，归根到底还是人的一种状态。佛法本来就不该高高在上用教条去管束信男善女。《坛经》用了一个平实诚恳的态度来讲述佛与人，抛弃了许多的形式，肯定人与人心。但不能说《坛经》完全抛弃了形式，而是将人心与人置于形式之前。

关键词：世人观；人伦观；明心观

作者简介：吴洋（1989.12-），女，河南郑州人，四川大学文学与新闻学院2013级硕士研究生，汉语国际教育硕士专业，研究方向：国际汉语教学。

[中图分类号]：H0-05 [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2014）-35--02

《坛经》，又作《六祖坛经》，是禅宗六祖慧能（公元638-713年）[1]生平事迹及说法的集录，由他的门人法海整理而成，成书时间约为公元713-723年[2]。其中，敦煌本《坛经》为现存最古版本，此外还有“惠昕本”（公元967年）、“契嵩本”（公元1056年）、“德异本”（公元1290年）和“宗宝本”（公元1291年）等[1]。一千多年来，《坛经》文字虽有增损补略，语言俚雅不一，但依然被冠之以“经”，流传至今。这恰验证了《坛经》中的“诸佛妙理，非关文字”。笔者所用坛经为现行通用版本[3]。

不同于其他佛经中所主张的“轮回”和“報应”观念，《坛经》是一本始终在肯定人和人世的著作。究其原因，首先是佛教自两汉传入中国以来，不断地与中国文化碰撞或迎合，最终至唐宋以后并融。《坛经》成于唐朝，经过不断演化，成为一部已经中国化的经典。其次，《坛经》集录的是慧能的事迹语录，所记载的是中国古代人的思想观念。这种观念与佛教有很大的差异，但慧能却将其圆融地加入佛教思想之中，使《坛经》呈现出与一般佛教经典所不同的文化内涵，即肯定人与人世。笔者选取了三个方面来谈，世人观，人伦观和明心观。

一、世人观

《坛经·般若品》中有这样一段话：

“善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。”

儒家讲仁义礼智，道家讲希言无为。这些一直都在强调怎么做，而《坛经》这段话是在肯定人本身。它将“人”置于“经”、“法”、“文字”之前，这在所有的经典之中都是少有的。因为经典是在讲规矩，不看重人，也瞧不起人，仿佛人天生就是应该被约束被管教的。《坛经》也约束人，但它的约束是放在对人自身的肯定之后的，它是“因人说有”，因人而生的。

《坛经·般若品》又道：“凡夫即佛。”这就一下子把从云端处的金身佛像一下子拉进了红尘世俗，凡夫都可以是佛，佛也是凡夫。《坛经》接着说，“前念迷即凡夫，后念悟即佛”。虽然有迷悟的差异，但至少每个人都有成佛的可能性，在这一点上，众生是平等的。除了般若品，《坛经·付嘱品》也强调：“自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生。”

《坛经·顿渐品》又讲到，“住心观静，是病非禅。长坐拘身，于理何益？”佛教有许多地方会提倡要静坐，但《坛经》却反对静坐，认为这是对人的身体的拘束，虽然它是借此在反对形式，但同时也将人的身体从干枯的教条中解放了出来。

二、人伦观

人伦是儒家所强调的东西，但并不是有了儒家才有人伦。中国人本身就注重人与人之间的关系，只是儒家把它标举出来罢了。有趣的是，本该是佛教的《坛经》也透露出了近乎儒家的人伦观。

《坛经》既然肯定了众生是佛，但不可能所有的人都会出家皈依，所以《坛经》就涉及了一般人如何修禅学佛。《坛经·疑问品》有这样的颂词：

“心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。……日用常行饶益，成道非由施钱。”

“心平行直”，这与佛教还是相连的，但后面的“恩义让忍”像是二流的劝世良言，又讲到“日用常行”，这是修禅的方法，可贵的是《坛经》提到“成道非由施钱”。这些话是针对是世俗人而讲的，这些人骨子里就是认可人伦之道的，虽然有时候做不到。慧能需要拉拢他们，所以才认可他们所认可的东西。“行直何用修禅”“成道非由施钱”，真是非大禅师不可语，不要富贵，不要供养，仅希望信奉者心平行直，处理好自己和心的关系，过好自己的日子。

《坛经·忏悔品》讲道如何皈依佛教，这点对所有人都是通行的，它说：“内调心性，外敬他人，自是皈依也。”非常简单又非常困难。舍弃了繁复的形式，皈依之法只是日常行为，但难的是一直做下去。这里的皈依有“内”有“外”，一般佛法是不讲“外”的，但是《坛经》却肯定人和人之间的互动，对自己要“调心性”，对外要“敬他人”。“敬他人”这还是人伦的东西，是中国人的思想文化表现。

《坛经》并没有放弃一切形式。关于行礼，《坛经·机缘品》有近乎苛刻的要求，“礼本折慢幢，头奚不至地；有我即罪生，亡功福无比”。有个叫法达的僧人拜见慧能时，头不触地，慧能呵斥道：“礼不投地，如何不礼？”慧能认为人与人之间的礼仪是可以消除心中傲慢的事情，如果礼未至，就会“有罪亡功”。可见《坛经》对礼仪的重视并不下于儒家。

三、明心观

“明心见性”可以说是《坛经》的基本观点。《坛经·行由品》讲道慧能的开悟就是一个明心见性的过程：“祖以袈裟遮围，不令人见。为说《金刚经》，至应无所住而生其心，慧能言下大悟，一切万法不离自性。”

因为慧能就是这么开悟的，所以他所有的立足点都在“明心见性”之上，将所谓的“生死轮回”“因果报应”统统抛了个干净。其实说到底，关注自己的心，即是关注自己。《坛经》中有则风动幡动的著名小故事：

“时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。”

这段话当然有消极的一面，但也有它的道理所在，即它强调了人的意识。只有人自己看到幡动，想到风动，才会意识到这些东西在动。所以这个小故事讲的是人与物的关系，而且慧能并没有说心动不好，他只是提出这种现象。外物通过你的心，通过你自己对你发生作用。人类的认识永远都是有局限性的，不可能摆脱自身去体察外物。

除了将心与外物联系起来，《坛经》对心性和佛教的其他追求也做了比较。比如《坛经·行由品》中：“惟论见性，不论禅定解脱”。把心性看得比“解脱”还重要，这与许多佛教经典是有差别的。此外，佛家追求的清净也被《壇经》否定了。《坛经·坐禅品》中有云：“起心著净，却生净妄”。这是因为人的心性本身就是清净的，不需要再去追求所谓的清净，如果起心追求，反而会产生虚妄之心，被“清净”所缚。

关于佛法的传承，《坛经》依然看重心性。《坛经·行由品》中提到：“法则以心传心，皆令自悟自解”。以心传心，又是对外在形式的抛弃，中国文化讲究意，似乎与此相关。虽然《坛经》看重自悟，但也不否认点拨的重要。《坛经·行由品》又道，“迷时师度，悟了自度”。别人的帮助也是很重要的。这又回归到人与自心，人与他人的关系。

四、余论

因为《坛经》立足于明心见性，立足于人本身，所以它关注世人，认同人与人的伦常。这是中国人面对中国人自身和中国社会所提出的观点。佛不远人，归根到底还是人的一种状态。佛法本来就不该高高在上用教条去管束信男善女。《坛经》用了一个平实诚恳地态度来讲述佛与人，抛弃了许多的形式，肯定人与人心。但不能说《坛经》完全抛弃了形式，而是将人心与人置于形式之前。

作为佛教经典，《坛经》不可能不讲如何得到成佛，但是它追求的并不是解脱肉身，去极乐世界。《坛经》的理想是“随所住处恒安乐”，既有儒家的随遇而安，又有道家的自然无为，骨子里是慧能强调的心性空明。可以说，《坛经》已经很好地将三教融合为一体。于外，关心人世；于内，兼容儒道。

《坛经·机缘品》有一句话，“说似一物即不中”，是说语言没有办法完全表述出你所要讲的东西，只能勉强相似。即使《坛经》的文字也不能完全说出慧能的思想，笔者假借以上文字来阐明《坛经》中的人及人世，更加不可言中。但笔者追求的不是说中，而是暂借文字，于相离相。

参考文献：

[1]拾文. 《敦煌写本坛经》是“最初”的《坛经》吗？[J].法音，1982.02

[2]王月清.论《坛经》的思想价值和文化意蕴[J].江苏社会科学，1999.01

[3]金刚经·心经·坛经[M].北京：大众文艺出版社，2009