论屈原与陶渊明的“异中之同”

周建忠

(南通大学楚辞研究中心，江苏南通 226019)

一

在元代文学中，仅以《全元散曲》、《全元词》、《元诗选》(清·顾嗣立)为例，“屈原”和“陶渊明”是出现频率最高的两个历史人物，而且常常联系在一起，或屈陶并举，或是陶非屈。所不同的是，屈原形象在元代诗、词、曲三体中是不同的，散曲颇多嘲讽、否定，元词或同情或嘲讽，元诗则肯定与同情［1］。而陶渊明则大大“走红”于元代文学，元代诗、词、曲异口同声地赞扬、肯定陶渊明，往往同时流露出羡慕、向往之情，而且在出现频率上又远远超过屈原。更有趣味的是，有时贬斥、否定屈原的目的，正是作为陶渊明的反衬出现的。如范康的《寄生草·饮》:

长醉后方何碍，不醉时有甚思，糟腌两个功名字，醅渰千古兴亡事，曲埋万丈虹霓志。不达时皆笑屈原非，但知音尽说陶潜是。

陶渊明在元代文学中“仰之弥高”、“一枝独秀”，令古今文人喟叹。

在散曲中，李致远《中吕·粉蝶儿·拟渊明》、张可久《仙吕·点降唇·翻归去来辞》，是摹拟、化用陶渊明《归去来兮辞》的。也有直接描写的，如吴弘道《南吕·金字经》:

晋时陶元亮，自负经济才，耻为彭泽一县宰。栽，绕篱黄菊开，传千载，赋一篇归去来。

在元词中，虞集的《苏武慢》就是化用陶渊明《归去来兮辞》的，如上片:

归去来兮，昨非今是，惆怅独悲奚语。

迷途未远，晨景熹微，乃命导夫路。

风扬舟轻，候门童雅，此日载瞻衡宇。

酒盈尊，三径虽荒，松菊宛然如故。

刘敏中《太常引·忆归》则曰:“无穷尘土与风涛。名利两徒劳。解印便逍遥。算只有，渊明最高。”这推崇，简直有点“登峰造极”。

在元诗中，用陶、咏陶、崇陶，更是种类繁多，有直接吟咏的，如方澜的《渊明》、宋无的《渊明》;也有题渊明画像的，如贡师泰《题渊明小像》、郑元祜《陶靖节像》;又有大量的题图诗，所题之图有《渊明抚松图》、《渊明归去来图》、《陶渊明归兴图》、《陶渊明漉酒图》;还有大量的和陶诗，如《和渊明贫士》、《续咏贫士》、《和陶咏荆轲》;亦有集句，刘因、黄溍常常集渊明句创作诗歌。

当然，元代的“渊明热”不是空穴来风，而与时代思潮有关。元初文人与统治者的民族分离意识，导致了一代文学的同趋与走向;隐逸、叹世、放浪、纵饮、咏史、怀古题材的限定，可以使作者超越阶段、跨越民族，而成为一代文学的潮流。正是时代、心态、题材的原因使陶渊明成为“热点”人物的。人们向往的内涵是多方面的，而人格因素、辞官归隐则是主体方面，元代许衡卒时语其子曰:“我平生为虚名所累，竟不能辞官，死后慎勿请谥立碑也。”［2］不可忽略的是，人们在诗中歌颂、向往陶渊明，要做陶渊明，但真正去做的，毕竟是少数。陶渊明，就是陶渊明，有其不可模仿处。薛昂夫《正宫·塞鸿秋》已经体会到陶渊明的个性、独特与甘苦:

功名万里忙如燕，斯文一脉微如线，光阴寸隙流如电，风霜两鬓白如练。尽道便休官，林下何曾见，至今寂寞彭泽县。

是的，屈原与陶渊明，代表了两种人生模式，或云载道文化与闲情文化之别。一般士人，往往既做不了屈原，又做不了陶渊明，只是跟着屈原愤世嫉俗、深恶痛绝地发誓、指责而不付诸行动，跟着陶渊明吟唱、自赏而行动上另有所图或远离诗意。

在元代文学中，认识到屈原与陶渊明是两座丰碑，均难以企及，只可敬佩难以效法的，毕竟是极少数有理性思考的人，寥如晨星。百分之九十九以上的人，都是通过对屈原模式的背离、摆脱而归趋、认同于陶渊明模式。

如果撇开时代因素，元代“陶渊明热”的原因亦源渊于宋代的苏轼，苏轼追和陶诗达109首，是一个典型的“追陶族”。但无法解释的是，苏轼也是一个“追屈族”，他说“楚辞前无古，后无今”。又说:“吾文终其身企慕而不能及万一者，惟屈子一人耳。”［3］其《屈原庙赋》亦悲慨动人，“人固有一死兮，处死之为难”，又云:“生既不能力争而强谏兮，死犹冀其感发而改行。苟宗国之颠覆兮，吾亦独何爱于久生。”

这样，我们就要追溯到唐代的白居易，他有《效陶潜体诗十六首》，言及渊明的诗作还有40首，这才是一个正宗的“追陶族”，他竭力地摆脱屈原模式，“长笑灵均不知命，江蓠丛畔苦悲吟”(《咏怀》);“独醒从古笑灵均，长醉如今学伯伦”(《咏家酝十韵》)。这种类似元代“是陶非屈”的走向也很特别，白居易否定屈原模式，认同陶渊明模式，但没有做陶渊明，没有成为陶渊明第二。他既避免了陶的贫寒困顿，又躲开了险恶的政治倾轧;既获得了心灵的宁静，又享受了生活的赐予［4］。

我们终于可以归纳出屈陶二人影响于后代文人的几种模式:

A、是陶非屈。但是陶不践陶，仅仅停留在口头上。

B、屈陶并举。往往取其一点，如人格追求等。

C、非陶非屈。既不想做屈原，又不想做陶渊明。

D、非陶是屈。执着人生，至死不懈，我行我素，九死未悔。

四种范型:是陶非屈、是屈非陶、亦屈亦陶、非屈非陶——都是以屈原模式与陶渊明模式相对立而言的，作为两种文化——载道与闲情、儒家与道家、进取与隐逸的代表作比较的。

这种著名诗人的比较应有三个层次:

显义:异、对立、矛盾

隐义:难、敬佩而不效法

深义:同、卓异、独立

大诗人之间往往有某种感悟，郭沫若说:“我自己对于这两位诗人究竟偏于哪一位呢?也实在难说。”［5］也许郭沫若感悟到了某种不同之“同”。即使在元代，也有人看到了这种深层之同，吴存在《沁园春·舟中九日次韵》中说:“出处虽殊，襟怀略似，光焰文章万古留。”这见地，真是与众不同，在众人皆见“异”的氛围中看到了“同”。

二

通过长期领悟屈原，揣摩陶潜，对话沟通，触类联想，笔者更多地从二者之异中看到了明显的“同”。

1.出身与来历

他们均为远世显赫，当代没落，屈原唯一可以炫耀的是“帝高阳之苗裔”，至于父、祖辈，似乎无可称道，诗云“忽忘身之贱贫”，“贱贫”可能反映了比较真实的情况。陶渊明虽有曾祖陶侃光环的映照，但“昭穆既远，已为路人”(《赠长沙公》)，故“少而贫苦”。大起大落的家庭阴影，由盛转衰的严峻挑战，良好文化教育的熏陶，使他们成为政治上积极进取的文人。但是，少年时代经受的巨大打击，在心理气质上留下了久远的阴影，屈原“生于国而长于野”，其中显然包括家庭悲剧的“蛛丝马迹”，有人推测为“英雄弃儿”似嫌过分，但父辈没有留给他财产、业绩，则显然是事实。陶渊明八岁丧父，而且其父“淡焉虚止，寄迹风云”(《命子》)，亦明其事业无成。可见家族留给他们的是:遥远的回忆、现实的困窘、良好的教育、情绪的起伏、情感的脆弱。

屈原没有在作品中言及自己的儿子，我们只能如此推测:即使有儿辈，亦无所作为。根据屈原的心态与习惯，如果儿子有所作为，那一定要大书特书、聊以慰藉的。陶渊明有《责子》一诗，述及五个儿子的情况。有人认为陶渊明饮酒过度，导致五个儿子智商不高，雍、端二子13岁那年，还难以区分“六”与“七”，不是痴呆又是什么?——这样理解，或许有所偏颇，违背了陶潜“贬”子蕴爱的本旨。但五个儿子平庸无成，亦是事实。

追溯二人的家庭“脉落”，我们可以看到:他们就如一颗明亮的彗星，迅速升起，一闪而过，稍纵即逝，只不过在广袤的天空中留下一道渐渐淡褪，又永恒难灭的痕迹;他们虽然来有影，去有踪，但无法寻找那源远流长、极为显赫的家族背景，又找不到子孙绵延，事业家传的家庭线索。家庭的精华似乎正如代代蓄积的能量，在他们短暂的一生中作了“一次性释放”，从而也就染上了一层伟大、神秘的色彩!

2.才能与志向

读读他们的作品，他们的志向主要在政治仕途方面，可谓远大、执着。屈原的志向正在辅君之“美政”，举贤授能，君臣契合，“循绳墨而不颇”，“及前王之踵武”。而陶渊明亦不同寻常，“忆我少壮时，无乐自欣豫，猛志逸回海，骞翮思远翥”。但论及实际的治国才能，则不得不令人遗憾，屈大夫才气横溢、娴于辞令是事实，只是将繁杂的政治理想化、简单化、“英雄”化，认为“国富强而法立兮，属贞臣而日娭”(《惜往日》)。他过高地估计了自己的才能，那种自以为才能高超的贵族性、复杂政治生活的幻想性、企望权位官阶的高层性，导致了孤高自傲的高价值取向。他缺乏从政入世的“苦难”准备，缺乏政治家宽阔的胸怀、胆量、气魄，缺乏社会关系中从容冷静、兼容协调的组织能力。屈原未能身居高位，是他的伤心处;假如真是让他握有重权，厉行改革，楚国也未必治得好。陶渊明仅做过祭酒、参军一类的小官，没有看出什么政绩与才能;他一方面很想做官，但官儿太小又不想好好干，所以刚刚到任，就又“静念园林好，人间良可辞!”“投冠旋旧墟，不为好爵萦。”于是又隐居，困“家贫”与理想，则又出仕。十三年中，时仕时归，亦官亦隐，经过长久思考、选择，最后走上归隐之路。同样，在个性气质上，陶渊明亦不宜为官，他自己说:

性刚才拙，与物多忤，自量为己，必贻俗患。(《与子俨等疏》)

密网裁而鱼骇，宏罗制而鸟惊;彼达人之善觉，乃逃禄而归耕。(《感士不遇赋》)他曾劝告好友颜延之:

违众速尤，迕风先蹶。身才非实，荣声有歇(颜延之《陶征士诔》)。

意即违众速遭指责，背俗先自受挫。身才并非实在，荣名终归虚无。故要求自己，“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”。

他们对政治仕途的过高期望，对自身才能的过高估价，必然将不得志、怀才不遇，“有志不获骋”，归结于政治黑暗，忠佞倒置，世风日下，无一可取。读读屈原的《离骚》、《九章》，同时代哪里还能找到一个好人、一个贤臣，真是“举世皆浊我独清”，且看《离骚》中所述:

众皆竞进以贪婪兮，凭不厌乎求索。

羌内恕己以量人兮，各兴心而嫉妒。

固时俗之工巧兮，偭规矩而改错。

背绳墨以追曲兮，竟周容以为度。

世溷浊而不分兮。

世并举而好朋兮。

世溷浊而嫉贤兮，好蔽美而称恶。

陶之归隐，他曾强调自己“少无适俗韵，性本爱丘山”，“质性自然”，但另一方面亦愤世嫉俗地归结为社会黑暗，无法生存，如“是非苟相形，雷同共誉毁”(《饮酒》之六)、“去去当奚道，世俗久相欺”(《饮酒》之十二)，故将出仕比为“误落尘网中”。他的《感士不遇赋》更是直接、愤激:

嗟乎!雷同毁异，物恶其上，妙算者谓迷，直道者云妄。坦至公而无猜，卒蒙耻以受谤，虽怀琼而握兰，徒芳洁而谁亮?

所以他们的创作，很少严格意义上的“文学”创作，总是或远或近、或隐或显地与政治失落、怀才不遇有关。

3.矛盾与斗争

可以这样说，屈之沈湘，陶之隐逸，均是远大志向、政治理想与现实矛盾无法调和的结果。他们个性执着，与众不同，我行我素，常常令人不解，加之朋友有限，社会交游不广，以致给人们造成一种假象:他们是否脑子碰线、精神失常?是遭受重大打击、少年心灵创伤而导致的病态?其实，我们的诗人与一般的人一样，均有七情六欲、喜怒哀乐，同样有做官的强烈欲望，更有“官本位”潜意识的痛苦而深层的煎熬。他们在漫长的流放疏远之中、隐居躬耕之中，经受过无数次的犹豫、思考、彷徨、矛盾、斗争。他们的作品，正是他们心灵发展历程的真实写照，是他们苦难历程的真实记录。他们的作品，准确地说，应为人生思索的“文学日记”或“日记题材的诗文”。无独有偶，屈原行吟泽畔，遇到了好心的渔父劝告;陶潜归隐弃官，遇到了好心的田父的劝告。且看他们的劝词:

渔 父

圣人不凝滞于物，

而能与世推移。

世人皆浊，

何不淈其泥而扬其波?

众人皆醉，

何不餔其糟而歠其醨?

何故深思高举，

自令放为?

田 父

褴褛茅檐下，

未足为高栖。

一世皆尚同，

愿君汩其泥。

再看他们的回答:

屈原说:

安能以自身之察察，受物之汶汶者乎?宁赴湘流，葬于江鱼之腹中，安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎!(《渔父》)

陶渊明说:

深感父老言，禀气寡所谐。

纡辔诚可学，违己讵非迷?

且其欢此饮，吾驾不可回!(《饮酒》之九)

从二位诗人的作品来看，渔父、田父应该实有其人，而且都是善意的、友好的，对其遭遇、处境是同情关心的，其劝告是发自肺腑的，其劝词亦是常人的、世俗的、普通的、随和的选择。笔者对人们在解读过程中贬斥、谴责二父的理解，乃至于作为屈、陶二子的反衬，深感不安。二父所言，亦是二子思想斗争中不可回避的真实的一个方面。二子将其劝词写进作品，亦是承认在人生道路上确实还有自己抉择之外的选择，而且这一选择，也曾经对他们产生过动摇与影响。他们自身也曾有过这方面的考虑与斗争。只要看看二子的答词，无一例外地选择反问句式，即可见其一斑。反诘有力，表明自己的坚定执着，是一方面;另一方面，正因为对方击中自己的弱点，通过反诘来克服、克制、限制自身的弱点与动摇。这种反诘与其是针对二父的，不如说是针对自身心灵深处的犹疑、动摇的。通过反诘的强化以坚其志、以约束自己。

由此观之，屈、陶之伟大，不在于表层上的选择与坚持:屈原被疏被放后决不屈服，沉湘以抗;陶渊明弃官归田之后决不出仕、终穷一生。而在于他们心理自我调节、自我平衡、自我净化、自我升华的胜利与成功;他们不掩饰自己真实的矛盾与动摇，他们能够正确地直接面对这种矛盾与动摇，从而通过自我调节与平衡，克服这种矛盾与动摇——我们感受到的是真实可信的心灵脉搏的跳动，有血有肉的苦难人生的追求，同于常人而又超于常人的可贵之处。

假如我们对渔父、田父的解读，还感到不太可信的话，我们完全可以找出众多的旁证。如《离骚》中的女媭、灵氛、巫咸之词，《卜居》中的八种选择。选择代表了矛盾与动摇;选择，又显示了矛盾与斗争后的归趋与倾向。八问之中，如果说一、二问还多少带有可供选择的性质，那么，三至八问则明显为一是一非，根本没有选择的余地。陶渊明自己就更坦率了，“贫富常交战，道胜无戚颜”(《咏贫士》之五)。“贫”与“富”代表了两种选择:出仕?还是坚持隐居?两种思想在心里常常发生激烈的斗争，令人欣慰的是，最终“道义”战胜“出仕”，脸上的表情也就消除了忧愁的阴影。他的《饮酒》组诗亦常通过反问句式来表达他的矛盾、斗争，如:

不赖固穷节，百世当谁传?(之二)

一往便当已，何为复狐疑?(之十二)

若不委穷达，素抱深可惜?(之十五)

无法想象，如果没有矛盾、动摇、斗争，他写下这些干什么呢?他的《归去来兮辞》，向来获得好评，或称为辞官归隐的宣言书。窃以为此言过矣，此篇正是陶渊明冲动弃官、回家犹疑之后“以坚隐志”的作品。全篇采用了三种句式、三种时态。写现实思想矛盾，则采用充满理性的反诘句式，如“既自以心为形役，奚惆怅而独悲?”“世与我而相违，复驾言兮焉求?”“寓形宇内复几时，曷不委心任去留，胡为乎遑遑欲何之?”这种反问本身，正是其归隐之后无法掩饰的追悔、动摇、矛盾心情的反映，亦是斗争以“道胜”为结局而以坚其志的。写归田经过，则采用夸张、放大的手法，如说“草屋八九间”的住宅有“衡宇”、“园”、“松菊”等，同《归园田居》诗说“榆柳”、“桃李”、“深巷”、“户庭”一样，都是都市化、心灵化的物化描写，是所谓“无官一身轻”的自我安慰。写将来生活安排，则采用“或”字句式，写出绚丽浪漫的隐逸安排。这种超自然、超客观的描写与美化，也是其官本位失落之后的“异化”反映。

4.寂寞与孤独

伟人的心灵总是超越世俗的，其精神需求达到最高层次，其痛苦与忧愁，寂寞与孤独，也就达到最高程度，有人称之为“伟人宇宙孤独感”。用罗曼罗兰的话来说，他们是不甘于平庸凡俗的人，是远远走在现代文明之前的人，是被一般人误解、非议、“诬蔑”的人。贝多芬在遗嘱中沉痛地倾诉:“孤独，完全的孤独!”屈原、陶渊明也是寂寞、孤独的伟大诗人，他们的孤独首先呈现在作品中。屈原的孤独是没有人理解他，“众人皆醉吾独醒”，《惜诵》抒发的最有代表性:

情沈抑而不达兮，又蔽而莫之白也。

心郁邑余侘傺兮，又莫察余之中情。

固烦言不可结而诒兮，愿陈志而无路。

退静默而莫余知兮，进号呼又莫吾闻。

申侘傺之烦惑兮，中闷瞀之忳忳。

而他的对立面又是如此的强大、众多，有“党人”、“众”、“众女”、“时俗”、“举世”、“众人”、“众谗人”。

渊明隐居以后，也常常感到孤云无依、知音不存。其《饮酒》“序”说:

余闲居寡欢，兼比夜已长，偶有名酒，无夕不饮。顾影独尽，忽焉复醉。

在《连雨独饮》中说:“自我抱兹独，僶俛四十年”，时间实在太长了，常常“慷慨独悲歌”(《怨诗楚调示庞主簿邓治中》)。其《饮酒》结句云:“但恨多谬误，君当怨醉人”，被人斥为谬误，只好装醉汉，而无法将真实的心态表露出来，简直有阮籍《咏怀》的味道，“愿为云间鸟，千里一哀鸣”，人间难觅知音，无法倾吐，只希望成为一只鸟，到千里之高空去“安全”地哀鸣倾诉!与屈原一样，渊明感到孤独，同时受到各方非议，如“闲居非陈厄，窃有愠见言”(《咏贫士》之二)。“咄咄俗中愚，且当从黄绮”(《饮酒》之六)。渊明在《祭从弟敬远文》中，感激敬远对他隐居的理解:“余尝学仕，缠绵人事，流浪无成，惧负素志。敛策归来，尔知我意，常愿携手，置被众议。”而这一“唯一”的知音，亦于31岁那年过早仙逝了。颜延之亦很敬服渊明的不顾众议，“岂若夫子，因心违事。畏荣好古，薄身厚志。”(《陶征士诔》)

因为孤独、没人理解，他们均将思维追溯到遥远的古代，在古贤、前修中寻找知音。如屈原作品并没有直接点到孔子、老子、庄子、墨子、孟子、吴起、商鞅等。他涉及的“臣子”类人物分为两组:一是羡慕的前贤，如挚、咎繇、傅说、吕望、宁戚、百里奚(可谓“得志”组);二是自慰的前修，如伯夷、比干、梅伯、箕子、彭咸、申徒、伍子胥、介子推(可谓“失意”殉节组)。屈原正是从他们身上藉以自慰，汲取力量。渊明隐居后，受到“众议”，故亦大量引古贤古隐为“知音”，如“羲皇上人”、“逝然不顾，被褐幽居”的鲁二儒、“采薇高歌，慨想黄虞”的夷齐、“去矣寻名山，上山岂知反”的尚长与禽庆、荷莜丈人、长沮桀溺、于陵仲子、张长公、丙曼容、郑次都、薛孟尝、周阳珪、荣启期、黄绮、黔娄、黄子廉、疏广、疏受，并且自称“何以慰吾怀?赖古多此贤”。

屈、陶二子的“寂莫与孤独”，是他们主观的，又是客观的。屈子的敏感多愁、憔悴失意、过分的耿直、过分的执着，加之几分狂态，几分醉意，几分痴迷，几分迂阔，使他与同时代的人造成了巨大的隔膜，几乎没有给予一点点与其历史价值相称的关注，使得当时的历史、文化著作对他没有作出片言只字的记载。即使跟别的狂人、隐士相比，屈原也最不引人注目，所以连名字也没有被点一点。他的诗歌，是其始所未料的政治上失败的结果，那些泄愤、容情的大量诗作——“日记体诗”，他自己根本没有认识到那种伟大的传播价值，自然人们没法了解他，进而就认为“不需”、“不值得”了解他。乃至于他的生年、卒年、父亲、母亲、祖父、祖母、妻子儿女、流放次数，也使得我们无从得知。了解他的生卒年，我们只有两个依据，一是《离骚》的两句诗:“摄提贞于孟陬兮，惟庚寅吾以降”;二是楚怀王、楚顷襄王的生卒、在位年代。但推论出的结果大相径庭，林庚以为41岁，蒋天枢以为78岁，相距甚远。陶渊明的遭遇亦是如此，他生活面不广，官位较低，长期隐居不仕，大家公认为“隐士”。他的诗歌亦是不公开传播的“日记体诗”，是安贫守拙的自慰、孤独苦闷的释放、尘世哀怨的解脱、苦难历程的记录。如《有会而作》“序”曰:

旧谷既没，新谷未登。

颇为老农，而值年灾。

日月尚悠，为患未已。

登岁之功，既不可希，

朝夕所资，烟火裁(才)通。

旬日已来，始念饥乏。

岁云夕矣，慨然永怀。

今我不述，后生何闻哉!

此诗写自己隐居生活的艰难，写自己的思想矛盾与斗争:是赍志而食“嗟来”，还是学古贤而固穷?最后肯定后者:“嗟来何足吝?徒没空自遗。斯滥岂彼志?固穷夙所归。”而“今我不述，后生何闻哉?”正是此诗写作目的，将自己从苦难磨炼出来的感悟用诗歌的形式记录下来，以勉励自己的儿孙。由此可见，他作诗是不求闻达于当时，只是为了传之于后人，让自己的儿孙们通过诗作了解自己“为什么与众不同，坚持隐居”——这种隐士生涯的副产品，由于主观的制约而没有在当时诗坛产生任何影响。似乎连渊明最要好的朋友颜延之——当时的诗坛领袖，也不知道渊明在写诗、能写诗、写出不朽的作品，故在其《陶征士诔》文中重点介绍“隐逸”个性、生活，至于文学成就，仅“文取指达”一句带过，表现出颜氏对渊明的宽容，因其隐逸高节而不对其文学创作以过高要求。这样，刘勰《文心雕龙》、沈约《宋书·谢灵运传论》、《南齐书·文学传论》以及晋宋各史传均不论及陶诗，也是一种可以理解的现象。锺嵘将其列入《诗品》，又称他为“隐逸诗人之宗”，显然是将其诗歌作为隐逸高节的副产品看待的。至于屈、陶二人后来被评为“大诗人”、“中国十大诗人”、“世界文化名人”，并以二人作品成为两门专学(屈学、陶学)，则是他们没有料及的热烈与繁荣。

5.理想与死亡

Albert Camus说:“哲学的根本问题是自杀问题，决定是否值得活着是首要问题。”［6］屈原、陶渊明浓厚的“死亡”意识、生死反思，也是深挚感人的。李泽厚认为，“死亡构成屈原作品和思想中最为‘惊彩绝艳’的头号主题”［7］。屈原感受到理想实现的无望、现实中无法生存的矛盾，如“何方圜之能周兮，夫孰异道而相安?”“吾不能变心而从俗兮，固将愁苦而终穷。”因而冷静、理智、悲愤地选择了死:“宁溘死以流亡兮”、“虽九死其犹未悔”、“伏清白以死直兮”、“虽体解吾犹未变兮”、“知死不可让，愿勿爱兮”。王夫之《楚辞通释》认为:“惟极于死以为态，故可任性孤行。”才敢于放言无惮，倾诉苦衷，问天咒地，抨击谗佞，以“死”的代价给予现实全面否定，亦流露出对理想无法实现的眷恋。

值得注意的是，屈原影响于后代知识分子的，并不是其自杀行为本身，而是对死亡的深沉感受和情感反思，是对死亡的冷静选择与思考。奥地利作家让·阿梅里认为:

自杀是荒诞的，但并不愚蠢，因为它以自己的荒诞不再加剧生命的荒诞，相反却减少了生命的荒诞。［8］

陶渊明对死亡的思考、处置就是平静而深沉的，求实而豁达的，“人生实难，死如之何?”所以他平静地写《拟挽歌辞三首》、《自祭文》、《与子俨等疏》，同样描写了现实社会的黑暗、自己事业的无成、发自内人的怨愤，如《与子俨疏》云:“性刚才拙，与物多忤，自量为己，必贻俗患。”《自祭文》云:“嗟我独迈，曾是异兹。宠非己荣，涅岂吾缁?捽兀穷庐，酣饮赋诗。”临死之前，对迫不得已的“弃官”、对导致自己弃官隐居的原因、对社会现实的压抑氛围，仍然是耿耿于怀、满含愤慨、不能自已的;官本位潜意识的深层煎熬，仍然是深沈而强烈的。所以，面对死亡，他是平静的、豁达的，如《拟挽歌辞三首》;但又是躁动的、悲愤的、留恋而不甘的，这种深层的愤慨与眷恋，则是与屈原的死亡意识相吻合的。

三

谈及陶渊明的思想渊源，人们更倾向于儒、道二家，而以道家为著。因为陶诗用《庄子》49次，用《论语》37次，用《列子》21次。李泽厚虽然认为陶渊明体现了儒道的融合但又偏于道，但亦认为陶渊明受到了屈原的影响，陶渊明的存在，是儒、道、屈合流的时代氛围影响的结果［9］。其实，陶潜受到屈原的影响、熏陶是明显的，他的《读史述九章》就专门写到《屈贾》:

进德修业，将以及时。

如彼稷契，孰不愿之?

嗟乎二贤，逢世多疑。

侯詹写志，感鵩献辞。

诗云:“如彼稷契”之贤，“逢世多疑”之忧，可谓“异代知音”。吴淞《论陶》说:“出处用舍之道，无限低徊感慨，悉以自况，非漫然咏史者。”此外，《读山海经》之十二亦咏到屈原之不幸:“念彼怀王世，当时数来止。”将屈原被放，归之于“怀王之迷”，亦是明智、深刻的史识与见地。渊明的《感士不遇赋》抨击世风溷浊，“自真风告逝，大伪斯兴，闾阎懈廉退之节，市朝驱易进之心”。其例证之一就是:“三闾发‘已矣’之哀”!此用《离骚》“乱辞”之典:

已矣哉!国无人莫我知兮，又何怀乎故都?既莫足与为美政兮，吾将从彭咸之所居。鉴此，陶渊明用屈、咏屈的次数虽然不多，其份量、理解、寄托却极深。文学艺术传播的线索，往往不是通过数量统计来确定的。陶渊明受到的影响与熏陶是多方面的，包括儒道兼收而偏于儒的屈原、以孔子为主的儒家、以庄子为代表的道家、道屈兼融而偏于屈的阮籍，等等。而就美学传统而言，对陶渊明的影响，道家是主体的，儒家是深层的，屈原是潜在的;道家是诗歌的，儒家是哲学的，屈原是精神的。

［1］周建忠:《元代散曲“嘲讽屈原”通论》，《中州学刊》，1989年第3期。

［2］［清］顾嗣立:《元诗选·鲁斋集序》。

［3］［明］蒋之翘:《七十二家评楚辞》。

［4］尚永亮:《论白居易对屈原陶潜的取舍态度及其意识倾向》，《中州学刊》，1993年第2期。

［5］郭沫若:《题画记》，收入《今昔集》，重庆文学书店，1943年版。

［6］Albert Camus，The myth of sisgphus。

［7］［9］李泽厚:《华夏美学》，中外文化出版公司，1989 年版。

［8］让·阿梅里:《自杀·论自杀》，斯图加特克莱特—考塔出版社，1983年版。