试论孟子的“反经行权”思想及其现实意义

苗新莉

（南京师范大学，南京 210023）

试论孟子的“反经行权”思想及其现实意义

苗新莉

（南京师范大学，南京 210023）

孟子的经权思想是对孔子思想的一种继承和超越，孟子明确提出“反经行权”，而且理论更加系统化，对“经”“权”提出了度的限制。本文在分析孟子“经”“权”思想内涵的基础上，阐释了孟子的“反经行权”思想，并归纳总结了其思想遵循的基本原则，也就是所谓的度。最后，分析了孟子“反经行权”思想的现实意义。

孟子；反经行权；现实意义

经权思想是儒家的一个重要思想，系统的理论可以追溯到孔子，孟子不仅继承了孔子的“经权”思想，而且在此基础上发展了其思想，并有了自己独到的见解和体会，使孟子的思想体现了灵活性与规范性的统一，深刻理解孟子的“经权”思想还可以对孟子的“仁义”之说有新的认识。

一、“经权”思想的内涵和渊源

（一）“经”的内涵

“经”本义是指织物上纵向的纱或线，与“纬”相对，后来引申为南北纵向的路。现在常用“经”来指为人处世或选择时人们应该遵循的道德准则和道德原则。在传统的儒学范围之内，“经”实际上指的是以“仁”作为内在根据的礼。如：“礼，上下之纪，天地之经纬也”，“经，常有，万世不易之道也”（《四书集注》）。

（二）“权”的内涵

“权”本义是指秤砣，如：“权，然后知轻重”，朱熹《四书集注》也讲“权，秤锤也，所以称物之轻重而取中也”。后来引申为两种含义：一是法家所倡导的，指的是权势、权谋；二是儒家所主张的，指的是权变，有权宜、变通之意，指人们在特殊情况下进行道德选择时应该有所变通和权衡。

（三）理论渊源

在历史上，孔子第一个注意到道德选择的两难问题，也是他首先提出“经权”之说的，但孔子并没有明确讲到“经”。“经”在孔子所处的时代，尤其是在孔子看来，“经”就是礼，合礼就是“经”之本，而“权”是对“经”的补充。对此，孔子也曾说过，“可以共学，未可适道；可以适道，未可与立；可与立，未可与权。”由于孔子明白如何处理“立于礼”和通权达变二者的关系，所以孔子在面对生活或仕途方面的问题时才显得游刃有余，懂得变通，才能做到如孟子所说的“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕”，才能成为“时之圣者”。

二、孟子“经权”思想的阐述

孟子生活在战国时期，随着时代的变化，孟子不仅继承了孔子的“经权”思想，还对其进行了发展，带有时代的印记。

（一）孟子的“经权”思想

孔子的“经权”思想主要体现在“仁”，而孟子的思想是以“仁政”思想为核心的，因此，孟子的“经权”思想在政治方面体现得更为明显。孟子曰：“人有不为也，而后可以有为”，这就是说在施仁政以实现王道的过程中，社会环境和现实的条件是不断变化的，要想有所作为，就要学会适当地舍弃，有所不为，才能达到预期的目的。所以我们做任何事都要对客观情况进行变通，这就充分体现了孟子所主张的“反经行权”的思想。

孟子曾借孔子之口来表明自己对“经”的态度，曰：“非之无常也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰‘德之贼’也 君子反经而已矣。经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣”。这是说，孔子把人分成四种：中道者、狂者（有进取之心）、狷者（有所不为）、乡愿（同流合污的伪善者），并对其进行了比较：中道者是最可取也是最难得的；紧接着是狂者；狷者又不如狂者；乡愿最为不可取，孟子称之为“德之贼”也。要想杜绝与这样的人交往，只有“反经”。“反”就是反归，“反经”就是返回到做人最根本的道德标准、道德原则。

同时，孟子也提倡“行权”，比如孟子曾说，“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，谓其贼道也，举一而废百也”。在孟子看来，扬子是极端的利己主义者，墨子又是极端的利他主义者，孟子显然不赞成扬子与墨子的做法，认为要避开这两种极端而采取中间立场。子莫恰好采取中间的态度，这是可取的。“执中”就是要去除两端，而取其中合适的中，适度、中道就是这个道理。这里的“中”也就是“经”，是原则。同时，孟子还说过，“执中无权，犹执一也”，意思是，中道并不是死的，不是一成不变的，而是要根据具体的实际情况作出改变和调整，即孟子说的“行权”。“经”和“权”是相互依存，可以变通的，可以说“经”是“行权”的根本原则，而“行权”是“反经”的具体方法，不应只知道抓住原则而不知变通。社会环境是不断变化的，只有根据现实的要求作出适当的调整，才能真正的做到遵守道德原则。

（二）孟子“经权”思想的分析

1.“礼”与“非礼”中的“反经行权”思想

淳于髡曾问过孟子“嫂溺”救与不救的问题：“淳于髡曰：‘男女授受不亲，礼与？’曰：‘礼也。’曰：‘嫂溺，则援之以手乎？’曰：‘嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。’曰：‘今天下溺矣，夫子之不援，何也？’曰：‘天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手——子欲手援天下乎？’”

淳于髡与孟子观点不和，提出“嫂溺”难题以刁难，希望其陷入困境中。“嫂溺”这个问题可以说是一个伦理难题。一方面“男女授受不亲”这是礼，是“经”；另一方面，“嫂溺”是生死攸关的问题，理应援救，但是伸以援手似乎又违背了礼，孟子指出，这就应该有所变通，不能一味地遵守所谓的“礼”。因此，淳于髡是想在政治上或者说“援天下”的问题上要孟子做出变通，“今天下溺矣，夫子之不援，何也”，孟子立即回击到：“子欲手援天下乎”，这就把问题又推给了淳于髡。孟子认为“援天下”与“嫂溺”是不同的情况，“嫂溺”属于特殊情况，而“援天下”只能以道，是依靠的手段与政策，不能以手。我们可以看出，在政治立场上孟子表现得非常坚决，绝对不会让步，认为必须“反经”，回到道德本质问题。在这里已经可以明显地看到孟子是如何处理“反经”与“行权”的度的问题了，天下只能施行王道，这是根本，是不容置疑的，如果把这个根都去了，那“援天下”也就失去了它原有的意义和必要性了。

2.“孝”与“不孝”中的“反经行权”思想

孟子在“孝”与“不孝”的问题上也涉及了“反经行权”的思想。以舜娶妻告与不告为例：万章问孟子：“《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母’。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怨父母，是以不告也。”孟子也还说过，“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。

按照一般的立法，娶妻应该要向父母禀告，征得父母的意见，而舜作为孝的楷模，却不告就娶妻，这似乎有点儿不合道理，是不孝的，仔细想来，舜也是经过深思熟虑的，是思量后的决定。这里的“经”是“娶妻必告父母”，舜的选择是“不告而娶”，这是“行权”的结果。当时摆在舜面前有两种选择：一是娶妻必告父母，二是告父母必废人之大伦，在中国传统认为“不孝有三，无后为大”，由此看来，舜前者为不孝，后者为大不孝。相比较而言，后者更为严重，遇到人的大伦问题可以不拘小节，因此而成就大孝。不告而娶虽然有些不符合礼法，但符合孝道，可以体现道德的根本和原则。由此看来，“行权”应该具体问题具体分析，在一定的情况下“行权”，反而能更有效地维护道德，从而也体现了行权也就是反经。

（三）孟子“经权”思想体现的原则

1.以行王道、施仁政为最高准则

孟子以王道、仁政思想贯彻始终，并把这一思想作为其行为的最高准则，也就是“经”，这是孟子不可让步的。孟子主张“行权”，但是“行权”不能与“反经”相背离，可以说“行权”的最终归宿也是“反经”，就像孟子在与淳于髡的对话中一样，“天下溺”只能援之以道，不能援之以手，可见孟子施行王道思想的决心。

2.以仁、义为原则

孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”信是儒家的一个重要信条，儒家一方面讲究要有“信”，比如孔子就曾说过，“人而无信，不知其可也。”但是另一方面，讲“信”要学会变通，不能拘泥固执于“信”。比如，对你的敌人就不能讲“信”，所以，要根据具体情况做出变通、改变。这就是孟子所说的“惟义所在”。

3.行权之人限定在一定范围内

孟子与公孙丑有一段对话，公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺。放太甲于桐，民大悦。’太甲贤。又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”孟子曰：“有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。”太甲是君主，伊尹是臣子。按照礼制，臣子是不可以放逐君主的，这是违背“经”的。对于普通的臣子来说，这样做就意味着篡夺王位，然而对于伊尹这样一个有能力、为国家安定和长治久安着想的人来说，孟子并不觉得这是篡夺王位。这里孟子为我们指出了什么样的人可以行权。他认为那些圣人，有仁义之德的，也就是以天下为己任没有丝毫利己之心的人才可以行权，这样的人他们不仅可以心系万民，更为重要的是可以把握行权的度。

三、孟子“经权”思想的现实意义

经权关系体现的是在原则性的问题面前如何变通的问题，既要体现原则性又要体现规范性。学会处理二者之间的关系，具有很大的现实意义。

第一，孟子主张“行权有道”，做任何事都要抓住事物本身的道德原则，最高原则。也就是说变通要在一定的范围之内，这个范围就是“道义”，不能“违道害人”，做出有损于道义的事，这就体现了“礼义”的规范性特征。“权”既保证了主体行为者的灵活性，同时又保证了主体行为的道德秉性。这为汉代以后“经权一体”的思想以及“常则守经变则行权”等思想的扩充提供了理论来源。

第二，孟子的“反经行权”思想具有很强的现实性，主要是引导现实，不过最终目的是要行仁政。孟子在“嫂溺”救与不救中的“权”说，就是解决现实生活中道德冲突的很好的例子，给人们在现实生活中遇到类似的问题提供了借鉴意义。其实孟子的“经权”学说的根本是要教给人们在生活实际中的一些道德实践的智慧，提高人们的道德境界。

第三，孟子对“行权”做了诸多限制，其目的是要遵从人的理性标准。孟子对“经”的态度是反经，孟子对“行权”进行了严格的限制，任何社会都必须要有必要的理性，而不能都是完全洋溢着感性冲动，规则的制定是一个社会正常发展必要且必须的。规范和准则是一个社会长期稳定和有序发展的保证。人在社会中属于同类，是平等的，因此这个社会便有相同的价值选择标准、道德原则，这样行权才不会造成行权的随心所欲。

第四，孟子的“反经行权”思想给人们提供了一种看问题、解决问题的方法，就是要懂得变通，不能拘泥于教条。“经”是一个社会稳定的保证，但不能拘泥于“经”，这样一个社会会失去它原有的活力与生命力，显得十分呆板。孟子“反经行权”的思想恰当地处理了二者的关系，既有原则性又不失灵活性，可谓处理问题的典范。

通过上述分析可以看到，孟子的“反经行权”思想有很大的现实意义，对于处理我们生活中的实际问题有很强的指导意义。

［1］杨伯峻.论语译注（简体字本）［M］.北京:中华书局，2006.

［2］傅佩荣.傅佩荣解读孟子［M］.北京：线装书局，2006.

［3］杨泽波.孟子评传［M］.南京：南京大学出版社，1998.

［4］冯友兰.中国哲学史［M］.上海：华东师范大学出版社，2000.

［5］张岱年.中国哲学大纲［M］.南京：江苏教育出版社，2005.

On Mencius“Anti Norm and Right”Thoughts and Its Practical Significance

MIAO Xin-li
（Nanjing Normal University，Nanjing 210023，China）

B222

A

1674-5078（2014）06-0064-03

10.3969/j.issn.1674-5078.2014.06.021

2014－05－27

苗新莉（1988－），女，山西太原人，硕士研究生。主要研究方向为经济伦理。