论中国人的精神

王 龙

(中国作家协会中国现代文学馆，北京100029)

论中国人的精神

王 龙

(中国作家协会中国现代文学馆，北京100029)

道是天地万物自有的生生不息的力量，表现为人民追求生存与发展，追求美好生活，为社会做贡献的本能，道就是人心。中国人的精神培养人民内心的道德，用自己的心衡量所有人的心，以人心为准绳，建立文明秩序，让人民凭借对社会的贡献得到应得的政治、经济和社会回报，进而认同人民对社会的贡献，落实人民对美好生活的追求，发动人民向上向善的本能，提供更高平台，让人民能够做出更大贡献，生产更多财富，更好地生存与发展。

道德；心；文明秩序；根本利益

中国人的精神指导先辈治国理政、发展经济、强盛国家、进步文明，历千年不朽，传承至今，是中国人之所以为中国人的灵魂所在。梳理出中国人精神的理论来源、规则及运用很有必要。

一、道：中国人精神的理论来源

(一)道的含义

有一种力量，“强名曰道”(《道德经》二十五章)。道“通人物，达四海，塞天地，亘古今”[1]，“生天生地，成鬼成帝”[1]，“渊兮似万物之宗”(《道德经》四章)，是天地万物兴衰成败、进退得失的根本力量。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”(《道德经》四十二章)，表明道是天地万物生存的根本力量；与之对应，《周易》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”(《周易·系辞上》)“故老子云:‘道生一’，即此太极是也。……‘太极生两仪’即老子云‘一生二’也。”[1]370表明道是人建功立业的根本力量。

道的力量并非直接可见的力量，也不是可以用完的力量。老子说谷神“绵绵若存，用之不勤”(《道德经》六章)，“谷神者，道之别名也”。[1]18“绵绵若存”，表明道好像存在，也好像不存在；“用之不勤”，表明道的力量永不止息。

《周易》说“大哉乾元，万物资始”，(《周易·乾》)表明“以万象之物，皆资取乾元”[3]21，天地万物都是道的力量。孔子说：“吾道一以贯之”(《论语·里仁》)，表明“圣人之心，浑然一理，而泛应曲当，用各不同”[5]71，表明圣人之道贯通一切人事物，“而万物各得其所也。”[5]71孔子讲过什么是天道：“贵其不已，如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭其久，是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明，是天道也。”(《礼记·哀公问》)“贵其不已”，指天道永不止息，就像日月的运行不息；“不闭其久”，指天地万物一代代生生不已，永不闭塞消亡；“无为而物成”，是因为万物有自然的生长力量，植物自然会向往光明，动物自然会寻找食物，所以天道没有直接做什么，就能让万物春生夏长，欣欣向荣；“已成而明”，指天道发育万物，功劳卓著。与之类似，《周易》说：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”(《周易·系辞下》)日月自然运行，永不止息，人类“自然明生”[3]387，自然就有了普照的光明；“自然岁成”[3]387，自然有了时间。孔子看到河水，说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”(《论语·子罕》)还说河水“浩浩乎无屈尽之期，此似道。”(《孔子家语·三恕》)道是这样一种力量：河水自然川流不息。

对于天道，《诗经》说：“维天之命，於穆不已。”(《诗经·周颂·维天之命》)“天道不已”[5]36这句话“盖曰天之所以为天也”(《礼记·中庸》)，天道的奥秘，在于运行不已。《中庸》说：“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。”(《礼记·中庸》)“不贰”，指道贯通一切；“不测”，指天地万物的生生不已。对于天道，朱熹援引程子，这样总结：“天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体，运乎昼夜，未尝已也。”[5]108日月自然会运行不息，时节自然会交替不已，万物自然生存繁衍，永不止息，道是天地万物生生不息的力量。

《周易》说：“天行健，君子以自强不息。”(《周易·乾》)天道是人的自强不息。什么是自强？“自强，非有使之者也。”[1]5天地没有直接做什么，万物欣欣向荣；政府没有强迫什么，人民都会工作。《中庸》说：“诚者自成也，而道自道也”(《礼记·中庸》)，“言诚者物之所以自成，而道者人之所当自行也。”[5]35道是人自然去做的事。司马迁说：“人各任其能，竭其力，以得所欲。……各劝其业，乐其事，若水之趋下，日夜无休时，不召而自来，不求而民出之。岂非道之所符，而自然之验邪？”[1]3254每个人，没有受谁驱使，只要有生命，就要吃饭，喝水，就会为了生存与发展而努力。为了生存与发展，人民自然都会工作，自然都愿意竭尽所能，追求更多的利益，这就是道在人上的表现。

综上所述，道是天地万物自有的生生不息的力量。老子说：“自胜者强。”(《道德经》三十三章)天地万物自然拥有生生不息的力量，“强”大的人，“无为而成”(《礼记·中庸》)，能够充分发动这种自然的力量。

(二)用内心的道德发动道的力量

孔子说：“道不远人”(《礼记·中庸》)，道并非遥不可及；《中庸》说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”(《礼记·中庸》)。人离不开道，道是人自有的生生不息的力量。如何发动这种力量？邵雍说：“心为太极，又曰道为太极。”[1]503邵雍还说：“太极，道之极也。”[8]503也就是说，道的根本是太极，太极是心，道就是人心。杨万里说：“于何求道曰中，于何求中曰正，于何求正曰易，于何求易曰心。”[6]1表明可以用心来求道。

《周易》说：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。”(《周易·系辞下》)“天地之大德曰生”，是说“天地以生物为心”[1]250，是讲天地的根本在于万物的生生不息，统治者应当发动这种力量，“同天地之德，广生万物”[3]377，让人民富足安康，更好地生存与发展；“何以守位曰仁”，是说发动这种力量，要用仁爱之心，因为仁爱之心与天地之心相符，可以发动道的力量。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”(《礼记·中庸》)道在人上的表现，就是天命与性情，就是修道，就是培养人心的道德，就是用内心的道德发动道的力量。

二、仁义礼智：中国人精神的规则

经过夏商周三代的发展，经过孔子的整理总结，中国人形成了以仁义礼智为核心的道德规范。

(一)仁，用爱自己的心爱别人；义，用他人的期许要求自己

人们都有爱自己的本能，往往“以仁自裕”(《春秋繁露·仁义法》)，也都有要求他人的天性，也就是“以义设人”(《春秋繁露·仁义法》)。但人们不能只爱自己，不能只要求别人，应该“上下相亲”(《礼记·经解》)，爱所有人。

如何做到爱所有人？“仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人。”(《春秋繁露·仁义法》)仁的含义不在于只爱自己，而在于“以仁安人”(《春秋繁露·仁义法》)，爱别人；义的含义不在于只要求别人，而在于“以义正我”(《春秋繁露·仁义法》)，要求自己。但人们也不能只爱别人，不爱自己，也不能只要求自己，不要求别人。

仁的含义，不在于只爱自己，也不是一味地爱别人；义的含义，不在于只要求别人，也不是一味地要求自己。曾子说“夫子之道，忠恕而已矣。”(《论语·里仁》)孔子的学问，关键在于“忠”和“恕”。什么是“忠”？“尽己之谓忠”[5]71，首先要爱自己。什么是“恕”？“推己之谓恕”[5]71，要推己及人，用爱自己的心爱别人。比如，前文提到《诗经·大雅·泂酌》赞美周成王用爱自己子女的心爱人民。“以己及物，仁也；推己及物，恕也，违道不远是也。”[5]71这样就可以接近“道”，就符合中国人精神的理论来源。

孔子曾教育子贡，“恕”就是“己所不欲，勿施于人”(《论语·卫灵公》)，反过来讲，“恕”就是要推己及人，用爱自己的心爱别人，“恕”可以“终身行之”(《论语·卫灵公》)。所以，仁与义的关键，是用爱自己的心爱别人，以人心为准绳，形成做人做事的条理和章法。

(二)礼，推行仁义的条理与章法

孔子说：“礼云礼云，玉帛云乎哉。”(《论语·阳货》)礼不仅是玉帛礼器，不仅是表面的礼貌，不应流于外在形式。“礼”到底是什么？首先，“大礼与天地同节”(《礼记·乐记》)，“礼”非常广大，可与天地并生；其次，“礼者，天地之序也”(《礼记·乐记》)，“天下无一物无礼乐”[5]166，礼贯通一切或大或小的人事物，“小大由之”(《论语·学而》)。

“礼也者，理也。”(《礼记·仲尼燕居》)“礼”就是天地万物的道理。比如，人们用爱自己的心爱父母，爱师长，就会体谅父母的付出，就会理解师长的贡献，人们用父母和师长的期许要求自己，就会孝敬父母，尊敬师长，这种心表现在言谈举止上，表现在实际做出的事情上，就是“礼”。这种他人应得的待遇，就是所谓的“理”。

《礼记·中庸》说：“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”小到个人，大到国家，人们用爱自己的心爱别人，用他人的期许要求自己，就会亲爱别人，就会尊重有道德、有贡献的人，就会给拥有道德和能力的人以相应的地位和待遇，这种心表现出的个人举止、行为和国家的政治、经济政策就是“礼”。所以，礼是推行仁义的条理与章法，体现在每个人应得的地位和待遇上。

(三)智，做出正确的谋划

“知者不惑”(《论语·乡党》)，把事情看明白，“先言而后当”(《春秋繁露·必仁且智》)，做出的谋划被实践验证，这是智的表现。智慧和道德可以统一。孔子弟子樊迟曾请教孔子仁和智：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’问知。子曰：‘知人。’樊迟未达。子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’……子夏曰：‘富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。’”(《论语·颜渊》)仁是爱人，智是知道、了解人，“举直错诸枉，能使枉者直”，是指统治者用爱心提拔正直的人，人们受到激励，都愿意变得正直。这就是正确的谋划，也是一种政治道德。所以，智是正确的谋划，发端于人心。

人们用爱自己的心爱别人，用他人的期许要求自己，做出的谋划就是智，表现出的行为和态度就是礼，落实出实践活动就是义，贯穿始终的爱心就是仁。《尚书·洪范》说：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”与之对应，一曰智，二曰礼，三曰仁，四曰义，五曰信。“水内明”[10]455，水本身透明，象征把事情看得明白，想得清楚，代表正确的谋划；“火外光”[10]455，照亮天地万物，象征每个人都能得到应得的地位和待遇；“金体固”[10]453，有坚硬的形体，代表落实出的正确实践；木向上生发，代表贯穿始终的爱心。

仁义礼智，是孔子对尧舜以来“允执其中”民族精神的总结与升华。

三、开物成务：中国人精神的运用

孔子说：“夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”(《周易·系辞上》)“开物”,指“开通万物之志”[3]368，打开所有人的心，“通天下之志” (《周易·系辞上》)；“成务”，“成就世务”[6]256，指用“以百姓心为心”的办法建功立业，“定天下之业”(《周易·系辞上》)。这样，道可以贯通天下。

下面来分析中国人的精神如何发动每一个人的能力，如何发动永不止息的自然力量。

(一)政治

1.发动人的力量的必要性

大禹说：“野无遗贤，万邦咸宁。”(《尚书·大禹谟》)治国安邦的办法，是充分发挥所有人的能力。伊尹对商帝太甲说：“任官惟贤材。左右惟其人。”(《尚书·咸有一德》)任命的官员一定要有相应的能力和道德 。傅说对殷高宗武丁说，“惟后非贤不乂，惟贤非后不食。”(《尚书·说命下》)明君与贤臣，谁也离不开谁 。周成王对臣下说，“明王立政，不惟其官，惟其人。”(《尚书·周官》)周成王认为，治国理政的关键不在于官职制度，而在于官员本人的质量。孔子说：“其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”(《礼记·中庸》)有了贤能的人，政治就昌明；反之，就容易出现问题。政治的关键，在于发动每一个人的力量。每一个人都有为国家贡献力量的基本意愿。从理论上讲，只要人民的能力都能充分而正确地发挥，政治就能昌明，国家就能富强。这就是道的表现，就是永不止息的自然力量。

周武王灭商之后，曾向殷商旧臣箕子请教天道，请教治国之道。箕子的回答有这样一段内容：“一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣。”(《尚书·洪范》)箕子按照五行，将处理政务的过程为为五个阶段，“视曰明”，“视远惟明”(《尚书·太甲中》)，统治者应该获取正确信息，把下面的情况看清楚；“听曰聪”，“听德惟聪”(《尚书·太甲中》)，统治者应该把事情想明白，做出正确谋划；“言曰从”，“言可从，则政必治也”[10]454-455，政令应当有效执行，应当执行出政绩。“恭作肃”，代表“心敬”[10]454，代表贯穿始终的敬意。也就是说，首先要获取正确信息，其次要做出正确谋划，最后臣下要正确执行政令。在这三个阶段中，人的质量起了关键作用。

再英明的政治家，也不可能亲力亲为去观察判断、正确谋划及落实每一事项和政令。当统治者能够任贤使能，有道德、有能力的人就会如实向上反映社会情况，提供有价值的计策，并把政策变成实实在在的政绩，造福国家，惠及百姓。

孔子说：“汤武以谔谔而昌，桀纣以唯唯而亡。君无争臣，父无争子，兄无争弟，士无争友，无其过者，未之有也。故曰：‘君失之，臣得之；父失之，子得之；兄失之，弟得之；己失之，友得之。’是以国无危亡之兆，家无悖乱之恶，父子兄弟无失，而交友无绝也。”(《孔子家语·六本》)

孔子认为，商汤和周武王因为虚心纳谏而兴起，夏桀和商纣因刚愎自用而灭亡。每个人都有缺点，都要靠可信赖的人的匡正，这样就不会走出弯路。

孔子说：“志之所至，诗亦至焉；诗之所至，礼亦至焉；礼之所至，乐亦至焉；乐之所至，哀亦至焉，哀乐相生。是故正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。志气塞乎天地，此之谓五至。”(《礼记·孔子闲居》)“志”，“谓恩义也”[11]1941，指统治者体谅人民的心；“诗，谓好恶之情也”[11]1941，指统治者以人心为准绳，与人民同好恶；礼，指人民应得的地位和待遇。

“志”、“诗”、“礼”，指以人心为准绳，用道德建立统治秩序。这种文明秩序“不可得而见也”，是统治者明亮的眼睛，能让统治者获取正确信息，不用亲自调研，就能看明白基层的具体情况；这种文明秩序“不可得而闻也”，是统治者敏锐的耳朵，能让统治者听到属下的正确汇报，作出正确谋划；这种文明秩序是统治者强大的执政能力，能正确执行每一项政令，落实出政绩，因为中国人的精神“志气塞乎天地”，充分发动了人民的能力。

所以，只要充分发挥人民的能力，政治就能昌明，国家就能富强。

2. 以仁义道德发动人的力量

商汤在灭夏之后曾昭告天下：“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克绥厥猷惟后。”(《尚书·汤诰》)“使有仁义礼智信，是天降善于下民也”[10]296，每个人都有道表现出的生生不息的动力，都有向上向善的自然力量，都有提升能力的潜能，具体来讲，这种善就是“仁义礼智信”。要想发动这种永不止息的力量，就要培养内心的道德，用仁义道德“顺人有常之性”。[10]296

孔子说：“夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者仁也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。”(《礼记·中庸》)所谓“螟蛉有子，蜾蠃负之。”(《诗经·小雅·小宛》)“蒲卢, 蜾蠃, 谓土蜂也。”[11]2012古人认为，土蜂把螟蛉的幼虫当成自己的幼虫，喻意政府应当“化养他民以为己民”[11]2014，把人民当成自己的孩子来爱护，喻意政府应当讲仁，用爱自己子女的心来爱百姓，“亲亲为大”，就会摒弃个人好恶，亲爱贤能之人；喻意政府应当讲义，用人民的期许要求自己，“尊贤为大”，就会摒弃个人好恶，赋予有能力和道德的人以相应的官职。当一个政府选贤与能，人民就都愿意为国家贡献聪明才智，就都愿意提升自己的道德和能力，人的质量就得到提升，就容易出现人存政举的景象。

商汤灭夏之后，左相仲虺总结商汤胜利的原因：“德懋懋官，功懋懋赏。用人惟己，改过不吝。……佑贤辅德，显忠遂良。……能自得师者王，谓人莫己若者亡。好问者裕，自由者小。”(《尚书·仲虺之诰》)商汤“建中于民”(《尚书·仲虺之诰》)，允执其中，用自己的心衡量人民的心，就能“德懋懋官，功懋懋赏”，按照道德和政绩提拔任用官员，朝廷上下就“显忠遂良”，充满忠良之人；商汤用爱自己的心爱人民，用人民的期许要求自己，就能摒弃个人好恶，“用人惟己”，“用人之言，若自己出”[10]296，把臣属提出的建议当成自己想出的建议，采纳正确的意见。“智者千虑，必有一失”，成汤不可能每件事都判断正确。如果盲目自大、刚愎自用，决策就很难符合实际情况，统治就很难成功。商汤虚心吸收合理的建议，把相应官职授予有智谋的人，为他们出谋划策提供平台，也激励大家都为国家贡献智慧。

综上所述，政治价值观用仁义道德发动人的力量，进而提升执政能力。

3.增强人的认同

大禹说：“后克难厥后，臣克难厥臣，政乃乂，黎民敏德。”(《尚书·大禹谟》)不论统治者或是臣民，都应将心比心，相互体谅，这有利于政治昌明，也有利于人民对政权的认同。周公曾告诫周成王，要理解人民生活的艰难：“呜呼！君子所其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸则知小人之依。”(《尚书·无逸》)周公认为，周成王虽然生活条件相对优越，却必须体谅人民生活的不易。体谅人民生活的不易，就能知道人民生存与发展的依靠，就能想出办法，让人民更好地生存与发展。大禹曾这样训诫子孙：“民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁。”(《尚书·五子之歌》)应当亲爱人民，不能强迫人民，治国安邦，要争取人民的认同。

《大学》说：“有德此有人，有人此有土，有土此有财。”有德就有了人民的拥戴。政治的关键在于“有德”，在于人的认同。关于人民的认同，《礼记·礼运》说：“君者所事也，非事人也。故君……事人则失位。故百姓……事君以自显也。故礼运而分定，故人皆爱其死而患其生。”

“非事人也”，是说统治者不能因为自己所处的地位欺负人民，否则“事人则失位”，就容易出现问题。人民“事君以自显也”，人民本来就有对统治者忠诚的自然动力，认同优秀统治者的统治，本身也是在认同自己。争取人民认同的关键不在于强迫人民去做什么，而在于发动这种自然动力，让所有人发自内心地为统治者尽心尽力。孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”(《论语·八佾》)统治者用爱自己的心爱人民，用人民的期许要求自己，就会“接下思恭”(《尚书·太甲中》)，“而色而康”(《尚书·洪范》)，“使臣以礼”，当人民感受到领导人对他的尊重与爱护，就愿意“事君以忠”，竭尽心力报答国家；统治者用爱自己的心爱人民，用人们的期许要求自己，就会认真考虑人民的切身利益和合理诉求，制定政策。当“礼运而分定”，当政府体谅人民，治理国家，人民就愿意“爱其死而患其生”，为国家前赴后继。

“周公躬吐捉之劳，……，齐桓设庭燎之礼。”[12]994历史上，对于国家的股肱重臣，贤明皇帝往往会给予很高礼遇。魏征“以礼而约太宗”[6]42，曾进《谏太宗十思疏》：“臣闻求木之长者，必固其根本，欲流之远者，必浚其源泉，思国之安者，必积其德义。……凡昔元首，承天景命，善始者实繁，克终者盖寡。岂取之易，守之难乎？盖在殷忧，必竭诚以待下，既得志，则纵情以傲物。竭诚，则胡越为一体，傲物，则骨肉为行路。虽董之以严刑，振之以威努，终苟免而不怀仁，貌恭而不心服。……诚能见可欲，则思知足以自戒；将有作，则思知止以安人；念高危，则思谦冲而自牧；惧满盈，则思将海下百川；乐盘游，则思三驱以为度；忧懈怠，则思慎始而敬终；虑壅蔽，则思虚心以纳下；惧谗邪，则思正身以黜恶；恩所加，则思无因喜以谬赏；罚所及，则思无以怒以滥刑。总此十思，弘兹九得，简能而任之，择善而从之，则智者尽其谋，勇者竭其力，仁者播其惠，信者效其忠。文武并用，垂拱而治，何必劳神苦思，代百司直职役哉！”[13]魏征认为，安定国家的根本在于“积其德义”，在于广大人民的认同。要想善始善终，不能只靠“严刑”和“威怒”，不能只靠严刑峻法，不能强迫人民，否则人民“貌恭而不心服”，即便亲人也走向陌路；要想争取人心，关键在于“竭诚以待下”，在于仁义道德，这样即便不同民族，也会高度团结。魏征继而提出以德义治国的十项具体化措施，比如爱惜民力、虚心纳谏、勤政和公正赏罚等等，以增强人民的认同，充分调动人民的积极性，充分发挥每一个人的能力，形成强大的执政力量，得到唐太宗高度认可。

4.做出正确决策

《礼记·礼运》说：“故君者所明也，非明人也。……故君明人则有过。”政治的关键在于决策的质量。统治者的英明不在于统治者比所有人都聪明，而是在于让有智慧的人都愿意并能够为国家提供有价值的建议，否则“明人则有过”，凭一人之力，很容易出现决策偏差。统治者用爱自己的心爱人民，用人民的期许要求自己，就会“用人惟己”，把臣属提出的意见当成自己想出的意见，虚心吸纳合理成分，让大家都有机会和意愿继续为国家着想，以不断提高决策水平。

在谈到战胜项羽，得到天下的原因时，刘邦曾说：“运筹帷幄之中，决胜千里之外，吾不如张良；填国家，抚百姓，给饷馈，不绝粮道，吾不如萧何；连百万之众，战必胜，攻必取，吾不如韩信。”[12]390但刘邦的顶层设计能让韩信、张良和萧何做出有质量的决策，辅佐刘邦平定天下。

唐太宗李世民曾这样评价隋文帝：“文帝不明而喜察。不明则照有不通，喜察则多疑于物，事皆自决，不任群臣。天下至广，一日万机，虽复劳神苦形，岂能一一中理！群臣既知主意，唯取决受成，虽有愆违，莫敢谏争，此所以二世而亡也。朕则不然。择天下贤才，寘之百官，使思天下之事，关由宰相，审熟便安，然后奏闻。有功则赏，有罪则刑，谁敢不竭心力以修职业，何忧天下之不治乎！”[12]8036

隋文帝刚愎自用，不愿听取正确意见，导致一人勤政而群臣应付，导致决策水平降低，执政出现问题。低水平的决策违背执政规律，执政难以持久。而唐太宗手下人才济济，同心同德，为唐太宗的决策提供正确的高质量信息，为唐太宗的决策提供了丰富的经验支撑和智力支持，“何忧天下之不治乎！”

综上所述，政治的关键在于人民力量的充分发挥，在于每一个人的生存质量。中国古代政治价值观以人心为准绳，建立政治秩序，充分发动人民追求美好生活、向上向善的基本意愿，充分认同人民对社会的贡献，让有德有才的人有更高平台为国家建功立业，让人民都愿意贡献出自己的才干，共同建设国家。

(二)经济

尧曾听见一位老人击壤而歌：“凿井而饮，耕田而食，帝有何力？”[14]政府不必直接为人民耕地、打水。人民只要勤奋劳动，就应该能够丰衣足食。尧曾听到小孩吟唱古诗：“立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。”(《列子·仲尼》)尧听后深受触动。政府只要建立合理的统治秩序，人民“不识不知”，不用直接从政府得到财富，就能勤奋工作，安居乐业。对于尧，孔子有类似的说法：“大哉尧之为君也！巍巍乎唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉。”(《论语·泰伯》)“唯天为大，唯尧则之”，是因为“天何言哉，四时行焉，百物生焉”(《论语·阳货》)，天地“不见而章，不动而变，无为而成”(《礼记·中庸》)，天地没有直接做什么，万物可以欣欣向荣；“尧之德不可名”[5]103，是因为尧不必亲自为人民耕地、织布，人民只要凿井、耕田，只要勤奋工作，国家就能安康，人民就能富足。

《礼记·礼运》说：“君者所养也，非养人也。……故君……养人则不足。……故百姓养君以自安也。”“君者所养也，非养人也”，是说政府不必亲自供养人民；“故君养人则不足”，是说亲自为人民生产财富的政府不会富裕，因为“百姓养君以自安”，政府自己生产的财富，远不如全体人民生产的财富多。

经济的关键在于生产财富，生产财富的关键不在于政府亲自去生产和经营，而在于让人民把生产财富的力量发挥出来。每一个人都有生产财富的基本能力。孔子说：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”(《论语·颜渊》)从理论上讲，只要人民勤奋劳动，并得到合理回报，就能够生产足够多的财富，“上则富国，下则富家”[7]3254，供养自己，富裕社会。这就是道的表现，这就是永不止息的自然力量。

如何发动人民生产财富的力量？前文提到，“有德此有人，有人此有土，有土此有财”，道德是经济的根本，是发动人民生产财富力量的方法。关于这一点，孔子说：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”(《论语·子路》)“焉用稼”，是说只要按照道德来治国理政，政府不必亲自为人民种地。“君以使民自尊，民以事君自生”[10]326，每个人都有生存的本领。政府的关键不在于亲自为人民“耕而食之，织而衣之”，而在于以人心为准绳，衡量人民，建立合理经济秩序，开辟人民的“资财之道”，回报给人民相应的社会资源，让人民拥有继续生产的条件，拥有消化社会财富的能力，即价格既为消费者接受，又让生产者富有。

汉文帝时，面对农民破产、土地兼并和农业产量不够理想的情况，晁错上《论贵粟疏》：

“圣王在上而民不冻饥者，非能耕而食之，织而衣之也，为开其资财之道也。……今海内为一，土地人民之众不减汤禹，加以无天灾数年之水旱，而蓄积未及者，何也？地有遗利，民有余力，生谷之土未尽垦，山泽之利未尽出，游食之民未尽归农也。”

“今农夫五口之家，其服役者不下二人，其能耕者不过百亩，百亩之收不过百石。……尚复被水旱之灾，急政暴赋，赋敛不时，朝令而暮改。有者半贾而卖，无者取倍称之息，于是有卖田宅，鬻妻子以偿债者矣。而商贾大者积贮倍息，小者坐列贩卖，操其奇赢，日游都市，乘上之急，所卖必倍，……无农夫之苦，有阡陌之得。……此商人所以兼并农人，农人所以流亡者也。”

“方今之务，莫若使民务农而已矣。欲民务农，在于贵粟。贵粟之道，在于使民以粟为赏罚。今募天下入粟县官，地以拜爵，得以除罪。如此，富人有爵，农民有钱，粟有所渫。夫能入粟以受爵，皆有余者也；取于有余以供上用，则贫民之赋可损，所谓损有余，补不足，令出而民利者也。”[12]546-550

汉文帝采纳了晁错的建议。晁错认为，不论尧舜禹汤或是夏桀商纣，不论治世或乱世，“地有遗利，民有余力”，人民都有生产足够多财富的能力。发展经济的关键，不在于政府亲自为人民生产财富，关键“在上所以牧之”，关键在于政府的顶层设计，在于政府为人民开辟生产财富的道路。汉初农民破产，土地兼并，经济不理想的原因是，农民生存条件太差，往往家徒四壁，为了基本的生存，为了紧迫的需求，农民往往愿意贱卖自己的农产品，换取一点点钱财，贵买粮食等生活必需品，甚至买高利贷，直至破产；而富商大贾并不急需农产品，往往趁机贱买农产品，再高价卖给其他农民。不断破产的农民并没有多少生产财富的能力，也没有什么消化社会财富的能力，不景气的农业也不会吸引其他人从事农业生产，整个国家的经济发展也就出现了问题。

所以，所谓开辟人民生产财富的道路，在于赋予农民政治上的待遇，在于允许人民用粮食购买爵位，免除罪名。这样，农民有了相应的期许和保障，就不至于低价出卖自己的农产品，不至于高价购买生活必需品，不至于无立锥之地，就能吸引更多的人从事农业生产，提高农业产量，人民就有条件购买更多商品，刺激社会上的财富生产，富裕自己和国家；商人也无法低价收购农产品，无法高价销售农产品等生活必需品，就愿意将粮食上交国家，为国家增加财富。

汉武帝时，治粟都尉桑弘羊“作平准之法，令远方各以其物如异时商贾所转贩者为赋而相灌输。置平准于京师，都受天下委输。大农诸官，尽笼天下之货物，贵即卖之，贱则买之，欲使富商大贾无所谋大利，而万物不得腾踊。”[12]790桑弘羊相互转运全国各地商品，“贵即卖之，贱则买之”，赋予人民交通上的资源，建立覆盖全国的物流体系，同时允许吏员入粟补官，允许罪人用粮食赎罪，赋予农民政治上的资源。桑弘羊给了人民交通上的资源，人民因此不必因交通不便而贱卖贵买，人民生产的财富因此有了销路，就有更多的人愿意发挥聪明才智，从事财富生产，积累社会财富；人民有了购买财富的便利，也有了更多的钱来社会上的各种商品，刺激财富生产。当时“民不益赋而天下用饶”，[12]790桑弘羊并没有直接增加赋税，却大大增加了当时国家的财政收入，避免了通货膨胀，也为当时的对外战争提供了强大的物质支撑。

“穷理尽性以至于命。”(《周易·说卦》)优秀的民族精神应当“顺性命之理”(《周易·说卦》)，顺应人追求生存与发展的自然需求。“天下熙熙，皆为利来；天下壤壤，皆为利往。”[7]3256“夫万民之从利也，如水之走下”[15]，人的本性向上向善，向往美好生活，自然“归于富厚”[7]3271，自然要追求利益，“不学而俱欲。”[7]3271如果人民对国家的贡献得不到应有的认同和回报，人民就没有办法为之奋斗；如果生产的财富换不回应有的价值和资源，就不能让更多人从事财富生产，就不能进一步刺激消费。所以，人的根本利益，在于凭借聪明才智，获得相应的政治地位和物质财富，获得他人相应的尊敬，获得社会的充分认同，继而落实对美好生活的追求，为社会贡献光和热。孔子说：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”(《论语·雍也》)“道者，万物所由之涂也。”[16]3中国人的精神维护人的根本利益，为人民更好地生存与发展，为国家强盛和民族未来开辟了一条康庄大道。

[1]王阳明.稽山书院尊经阁记[M]//王阳明全集.北京:线装书局,2003:348.

[2]王阳明.传习录[M]//王阳明全集.北京:线装书局,2012:184.

[3]王弼,孔颖达.周易注疏[M].北京:中央编译出版社,2013.

[4]王弼.老子道德经注[M].楼宇烈,校释.北京:中华书局,2011.

[5]朱熹.四书章句集注[M].北京:中华书局,2011.

[6]杨万里.诚斋易传[M].北京:九州出版社,2008.

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[8]邵雍.皇极经世书[M].北京:九州出版社,2012.

[9]陈梦雷.周易浅述[M].北京:中央编译出版社,2012.

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[11]郑玄,孔颖达.礼记正义[M].上海:上海古籍出版社,2008.

[12]司马光.资治通鉴[M].北京:中华书局,2009.

[13]吴兢.贞观政要[M].北京:中华书局,2011:16 - 18.

[14]伏生.尚书大传[M]//郑玄,孔颖达.礼记正义.上海:上海古籍出版社,2008:1906.

[15]董仲舒.天人三策[M]//司马光.资治通鉴.北京:中华书局,2009:628.

[16]司马光.温公易说[M].长春:长春出版社,2010.

(编辑：董 蕾)

2014-03-05

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2095-7238(2014)08-0084-08

10.3969/J.ISSN.2095-7238.2014.08.017