庄子哲学的逍遥之境

卢影

逍遥是庄子思想的核心要义，即“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”(《庄子·逍遥游》)。它引导人们洞察生死，看淡名利，张扬个体精神的独来独往。逍遥并非狂狷，也无关乎浪漫，恰是一种永恒的追求。《庄子》中的逍遥，内含了自由的天性，是精神的自我超越，是个体解放的极致化。

一、于自然之亲密无间

逍遥之境的基础，就是顺应自然，与之共荣。庄子继承老子的道法自然思想，主张应当顺应自然规律，反对肆意妄为。他书写的逍遥之境，首先强调的是，人只有在与自然万物的和谐相处中，才能获得真正的自由。[1]

庄子置身于战国时期。基于对现实的不满，庄子构设出自己的隐逸的理想境界：去野旷渊薮之地垂钓，放逐身心，纵情养怀。这是避世之人的赏心乐事，其着力点在于闲。闲既是摒弃物欲，融入自然的个人修为，也是远离红尘俗世的清心宁静。庄子认为，秉承道义的人应当遵循自然规律，“冬则擉鳖于江，夏则休乎山樊”(《庄子·则阳》)，依照自然时令而变化，不肆意妄为，在自然之中享受生活，进而修身养性，怡然自得。

老庄一脉相承，都擅长从自然之物中观透人事。老子以“抱朴守真”阐明万事万物按照道发展的规律，而庄子则认为，大自然涵养着既定的法则，人们应当用观的理念去遵循自然之变，从而认知自然的玄妙意境。一旦所掌控的技艺与自然之道相贴切，人就能够依靠此技艺达至大美大乐之至境，也就是“技进道而闲”，其中最具代表性的当属庖丁解牛的事例。庖丁解牛，已经不仅仅是外在的技的表现，而是内外通达的道的彰显。一方面，庖丁在解牛的过程中，遵循了牛肉的既定纹路，并由此延伸到对自然规律的巧妙运用；另一方面，庖丁解牛使得客体所受伤害最小化，正如文中阐述的“如土委地，不知其死”，从而达成了人与自然和谐共生的局面。[2]技术符合自然之理，显示了对生命的尊重。在庄子看来，人一旦不存敬畏之心，胡作非为，技术就会变成祸患，役使人的身体与心灵，所以人不能滥用技术，以免其消磨了人类的本真。技是人与自然万物接触的手段，技唯有贴切自然之理法，才能使人免为物役，从而摆脱外部束缚。

二、于社会之和谐治世

庄子主张，每个个体应该在保持本心的过程中，维系社会架构的和谐。在庄子看来，治世的标准应该是个体之间平等交往，自觉建构良好的人际关系，抛弃非理性的感性欲念，不图谋算计，一举一动契合自然之道，回复悠闲自适。

孔子和老子都是庄子眼中的先贤。孔子的终极社会理想是大同世界，老子畅想“小国寡民”的社会，庄子则强调了“至德之世”(《庄子·马蹄》)的要义。在庄子看来，遵照时令生活劳动，日出而作，日落而息，调养心性，顺应四时，春夏秋冬之中，遵照流年的动向，不轻举妄动，不违背天意，这样才是怡然自得的逍遥生活。这就是“至德之世”人们的生存状态。其生活是朴拙、清静而自然的。“至德之世”，人类与自然维系着最原始的关系，生物依照本性而长，人们凭借劳动获得温饱，遵循季节从事生产实践活动，安身立命，知足无求。在这里，政治和欲望缺席，老百姓不诈伪不乖戾，如同婴孩一般，没有三六九等的身份标识，只有最原始个性的蓬勃张扬。除了“至德之世”，庄子还倡导另外一种理想社会形态，也就是“建德之国”(《庄子·山木》)。这是庄子构想的一个社会，它与“至德之世”一样，都是一个无拘无束的自由之国，没有政治束缚，没有欲望歹念；所不同的是，“至德之世”注重的是对于人外在生存状态的细致刻画，而“建德之国”强调的是以人情感内核方面的剖析。它进入到人的心灵层面，显得更为深刻。与庄子所处的乱世相较，在这样的理想社会，人的本心被激活出来，表现出惬意自在的一面，没有了压迫统治，人与人自适相望，恬静无忧。这是“无为而治”的提炼与升华。

庄子延续了老子的理念，大声疾呼“无为而治”。在那样的时代里，庄子的理想社会注定只是一场空想。他只能用“修德就闲”去重新诠释社会现实，即使不能将自己的理念施行天下，至少也可以管好自身，不贪慕不胡为。在现实际遇之下，庄子选择了对于政治生活不闻不问，在偏离闹市之处隐逸独居，一心一意专注个人的修为。“修德就闲”主要表现在两个方面：一方面，提炼个人的精神层面，融入安谧惬意的恬静氛围；另一方面，达成实际生活的自由祥和，不会遭受生活厄运的纷扰和阻滞。一言以蔽之，当面临天下无道时，人应该就“修德就闲”之径，从而使其形骸和内心都舒适无惧。这是《庄子》中的逍遥之境带给我们的宝贵财富。

立足于现世，同样需要秉承自然之道，一旦与自然之道相悖，就必须抽离，安享静谧的岁月，从而永葆个体的澄明之心。只有安守这份平和，人才不会误入歧途，迷失个性。

三、于他人之适世而游

人之在世，接物待人之道，庄子主张以逍遥为出发点。《庄子·人间世》中提到了人际关系的纠结动荡。在此情境之下，庄子本意在不消极回避，而是立于其间，依然拥有潇洒的游世态度。

人之在世，待人接物，庄子主张“无用之用”。用，也就是指人的根本属性，是人对于社会的价值与意义。人要想发挥其价值，必受限于社会的客观环境，而无用之深意，能让人抛弃世俗标准的限制，收获萦心满怀的自由。在《庄子》这本书中，有许多玄妙的篇章，点出了有用的弊病，例如宋元君的故事，说明能够参透未知的人，往往无法预料自己的未来，掌控自己的命运，因而使得读者不禁深思：才能于人于己，到底是有用还是招致祸患的发端。从相反的方面，庄子也运用形象生动的叙事篇章，表明无用之深层意义。其最具有代表性的是有关无用大树的故事，一颗栎社树，一颗商丘大木。看起来，栎社树和商丘大木没有一丝价值，但是转换思考方向就会发现，恰恰是两颗大树的“不材”，才换来了其不被侵蚀的安全之境，因此能够“结驷千乘，隐将芘其所藾”(《庄子·人间世》)，从而伫立不朽，颐养千年。所以人要剔除心中的物欲，体认到“无用之用”的内涵，意识到个人价值不需要依靠外物彰显出来，应更多地重视个体生命的要义。

聚焦现实，人生不可能尽如人意，富贵者可能穷困潦倒，权势者可能虎落平阳，贤德者可能诽谤缠身，没有良方让人免受祸患，就连想保全性命，很多时候人们也无计可施，因此，单单依靠“无用之用”难以独立洒脱，庄子便进而提出了“乘道德而浮游”(《庄子·山木》)的主张。

值得注意的是，庄子笔下的道德区别于孔孟的道德，指的是自然和谐相融的非凡意境。人类往往无法遵循既定规律，这是源于物我之间的矛盾。人的习惯偏向于以自我为中心判断外物的是与非，从而形成了好恶之心，使得其自身被外物所羁绊，难以自拔。这就是一切矛盾爆发的症结。人如果可以“与物为一”，使得其生命质感得到深化，进而探寻到大道的内核，便能自在浮游于世外。所有事物都用大道衡定，就不会存在褒扬与毁损，不存在用与无用之辨，人进而便能顺应万物的本性，不会为他人外物所羁绊了。但人作为社会中的人，不可能与他人彻底隔离，没有互动沟通。除了体认到“无用之用”与“乘道德而浮游”所阐明的意义外，人还要学会与人交往时，不丧失自己的初心。普通人期冀“出乎众”，比他人高出一等，但是又渴望“求同”，难以接受“异于己”之人的存在。[3]在“求同”的基础上，囊括了对他人观点的暗自迎合，其目标就是与大众保持统一性。人的内心永远渴望获得别人的肯定，所以我们难以保持本心，不受外在的干扰。

《庄子》所阐明的理想人格，做到了社会追求与个体自由相协调。首先，其不消极避世，不刻意隐匿，而是确保自己的立场契合社会发展规律；与此同时，不丧失自己的初心，保持内心的清静自由，与外在环境不失和谐。一言以蔽之，就是既能洁身自好，又能安于处世。无用虽有消极苟安之嫌，但庄子的初衷并不是隐逸独身，而是在乱世之中获得一份逍遥静远，洒脱而为。

四、于个人之精神提升

个体要达至逍遥之境，必须契合自己的个性，顺承自己的本心。庄子主张应不打破身心的有机平衡，坚持以心灵为主体，精神自由翱翔于寰宇，以实现“与道为一”。

“坐忘”，指的是忘却自身的杂念欲望，“堕肢体，黜聪明”(《庄子·大宗师》)，外在与内在相偕同一，与道成为一体。“堕肢体”，也就是不受身体的羁绊，摒除生理带来的欲念。身体虽是立命之基，心灵寄托之所，但也对人形成了牵制，使人无法自由逍遥，所以人要想回归初心，应当不挂念自己的身体，达至“离形”的境界。“黜聪明”，说的是不顾纷扰心智的要素，罢省五官的动向，驱除所有谋略与计划，从而“去知”。越做到不牵不挂，精神就越会拥抱自由的空间。与不牵不挂相对立的是，源于太过惦念招致的惶惶不安之感，所以，要做到不牵不挂，就必须抵制外部信息的侵入，以免其干扰耳目，最终实现精神上的纯真无知。实现了“坐忘”，精神才能率真朴拙，无拘无束，进而突破形体的限制，开阔视野，清新耳目，迈入一个广阔通途，书写宇宙大我，最终“同于大道”，迈向终极自由境界，超然于世外。[4]

恬静释然的心境，对于实现个体的精神自由十分关键。庄子所谓“心斋”，其意义在于使人抛弃纷繁的欲念，也可以称作忘心。外部产生的纷纷扰扰的辩驳纠缠，都起始于人的成心。成心是主观情感体验，包含了人的成见或偏见。“心斋”的功用，就是拂去成心，使得精神回复自由无纷争的状态，追寻生命的真实面目。“心斋”是一个漫长而艰苦的跨越过程，需要不断摈弃杂念。人是七情六欲的混杂体，主观情感的动摇，往往难以抗拒，也就无法维系心灵的洒脱。面对外力的侵入，人可以依靠“外天下”等手段从容应对，然而内心的偏倚之见，需要依靠“心斋”，驱逐心灵的不良感知，废止一切感受以及意欲，获得自由的精神体验，以实现物我两忘的愉悦之感。

“外天下”指的是行于世外，逾越社会的限制与羁绊。世事纷扰不堪，天下熙熙攘攘，充溢着权势财气，尔虞我诈，如果踏进现实的泥淖，往往会引火上身，身心摧残。置身于如此“天下”，人要想出淤泥不染，标榜个性，必须“外天下”，方能从泥淖之中抽身脱离，免于纷争之困。外物也就是摒除虚荣名利的欲求。庄子认为，统治者的策略与天道自然规律相悖，扰乱了纯真简单之本，勾起人类的邪念奸欲，从而使世事“争归于利”。[5]人要想不被世事所左右，便应当明确自身与外界的关系，达成“外物”的目标，戒掉内心的物欲。“外生”也就是以豁达开放的姿态直面生。人生不易，命途多舛，“不善之行”、“冻馁之患”不一而足。在庄子看来，人们应当透彻地领会现实的困苦，进而怀揣爽朗达观之心去迎接生。一旦实现了“外天下”、“外物”、“外生”，人就能超然世外，并进入“朝彻”(《庄子·大宗师》)的新境界，达到精神的澄明一新，实现终极的逍遥。

李泽厚说，庄子的哲学是美学。庄子的逍遥图景仿佛长歌一梦，构筑了一个美轮美奂的理想王国。虽然囿于时代的局限，其逍遥理论没有引起重视，但对于现代社会的人们而言，其中却含有无尽的智慧的养分。如何解决当代人面临的自我屏障、自我束缚与心灵失衡，庄子已经给出了深刻的回答。《庄子》倡导的人性关怀，自由追求，正是当下所稀缺的。它能引导我们回归自然，秉持个性，实现自我的突破与超越。在物欲横流的时代，对于欲望的不竭追求，让人失去了本心，《庄子》的逍遥之境，则为每个人描绘了一个无限美好的精神家园，使我们在诱惑中保持清醒，永葆人性的纯真。

参考文献：

[1]孙月冬.试论心灵和谐与大学生的全面发展——兼论庄子心灵和谐思想的德育价值[J].黑龙江高教研究，2010(5).

[2]杨国荣.逍遥与庄子哲学[J].云南大学学报(社会科学版)，2006(8).

[3]杨国荣.《庄子》哲学中的个体与自我[J].哲学研究，2005(12).

[4]包兆会.论庄子之游[J].南京大学学报(哲学·人文科学·社会科学版)，2003(4).

[5]李明珠.《庄子》“见独”的视野及其价值再思考——兼谈《感悟庄子》创作[J].学术研究，2008(11).