《易传》政治伦理思想特点诠释

靳浩辉

(中共中央党校 哲学部，北京100091)

《周易》作为一部历经西周到战国的思想巨著，包括《易经》与《易传》两部分，《易经》具有浓厚的卜筮文化色彩，而《易传》在继承了《易经》卜筮文化的同时，具有非常明显的人文文化倾向，其中包括着丰富的伦理思想，尤其是政治伦理思想。《易传》政治伦理有别于其他著作，具有比较鲜明的特点。《四库全书总目提要》说:“易之为书，推天道以明人事者也”。可见，“推天道以明人事”是《易传》最别具风格的特点，人间的诸多伦理形态都来自于天道的启示，人道本于天道;阴阳之间具有等级差别，阳尊阴卑的同时，阴阳互补，两者缺一不可，可见阴阳的对立统一也构成了《易传》政治伦理的特点之一;《易传》赞同变革、变易，渴望改变无道腐朽的政治统治，同时也把变革的范围统摄于尊卑有序的等级制度之内，可谓在“不易”中开展“变易”;《易传》极为重视道德修养的重要性，把崇德看作是广业的前提和基础，与儒家修齐治平、内圣外王的思维路径相通。这四个方面共同构成了《易传》政治伦理思想的特点。

一、推天道以明人事

《易传》“推天道以明人事”的特点在《彖传》中表现得非常明显。其解释都是先推天道，后及人事。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也。(《睽》卦)

天地革，而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。(《革》卦)

天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。(《豫》卦)

天地养万物，圣人养贤以及万民。(《颐》卦)

《彖传》这种“推天道以明人事”的思维方式包含着天、地、人一体的思维内容，而且这种一体是以“人效法天地”为基础的。

《序卦》在论述宇宙的生成过程时说:“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。”这是对《咸》卦的阐释。《易传》以宇宙生成的自然过程推导出男女、夫妇、父子、君臣上下的宗法等级关系，进而把社会之所以有上下礼义之制，也认为是由“天地”所生。这是因为天地本身就具有尊卑、贵贱之义，即所谓“天地之大义”。

《系辞》说:“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”而“乾道成男，坤道成女”，因此男女、夫妇，以及父子、君臣，也就有了尊卑、贵贱之别。所以《家人卦·彖传》说:“男女正，天地之大义也。”显然，《易传》推天理以明人事，把“天道”与“人道”、自然与社会合为一体，于是，整个宇宙秩序即体现为上下、尊卑的伦理关系。

《说卦》说:“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳;立地之道，曰柔与刚;立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”认为天、地、人各有其性命之理，即天道为阴阳，地道为柔刚，人道为仁义。根据“《易》以道阴阳”(《庄子·天下》))的本义，“一阴一阳”乃是宇宙的根本规律。因此，地道、人道都是阴阳之道的体现，这就是说，人道之仁义本属于天地阴阳之理。

总之，《易传》“推天道以明人事”，认为“人道”源于“天道”，“天道”与“人道”合一，整个宇宙秩序即表现为上下、尊卑、贵贱、仁义的伦理关系。儒家的“天人合一”思想，在思孟学派那里已初见端倪，而《易传》则把这一思想模式提高到了宇宙论的理论高度，并由此回答了道德的本原、人性的来源，以及理想人格的道德境界等一系列的问题。以后，无论是汉儒董仲舒的“天副人数”，还是宋儒程朱以“天理”为本的道德本原论，都以不同的理论形式体现了这一特点。［1］128

二、阴阳对立统一

《易传》认为自然和社会是一个有机的整体，自然界的原则同样也适用于人类社会。在《易传》看来，“一阴一阳之谓道”是自然界和人类社会所共同遵循的原则。阳的秉性为刚，阴的秉性为柔，阳代表着自然界与人类社会中处于领导、主动和施予的一方，阴代表着自然界与人类社会中处于服从、被动和接受的一方。在人类社会而言，君臣、父子、夫妇同样适用阴阳原则，阴象征着“地道也，妻道也，臣道也”(《坤卦·文言》)，阳与之互补，象征着天道、夫道、君道。阳为尊，阴为卑，阴阳具有尊卑不同的地位。但同时，阴阳之间又相依相存，互补统一。如果缺少任何一方，或者阴阳失和，阳刚过头、阴柔太甚的话，就会导致否塞不通的消极局面，如果阴阳协调、刚柔相济则会形成一种畅达和谐的有利局面，才能促进万物繁衍生长。因此，阴阳两方既有统一的一面，也有对立的一面，如果阳尊阴卑，协同配合，统一的一面将居于主导，反之，对立的一面将会凸显。

《系辞》进而对阴阳对立统一的关系做了进一步的阐释。把阴阳所涉及的范围扩展开来，阳和阴是与天地、日月、昼夜、暑寒、刚容、健顺、明幽、伸屈、进退、男女、贵贱、君民一一相对的，因而提出了“一阴一阳之谓道”的重要思想。认为无论是自然界还是社会生活，万事万物都普遍具有阴阳两性，阴阳总是相伴相随的。

《易传》进而把阴阳观念引申到政治伦理的方向。阳象征君道，阴象征臣道、民道。“阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。”(《坤卦·文言》)“阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。”(《系辞上》)“天尊地卑，乾坤定矣。”(《系辞上》)《易传》把阴阳对立统一的辩证关系应用到君臣、君民关系之间，既强调君尊臣卑，又重视君臣共治;既强调君贵民贱，又重视养民惠民。可见，《易传》中的政治伦理思想是以阴阳对立统一思维为指导的。

《易传》对阴阳内涵的阐述，既吸收了儒道两家，又超越了儒道两家。［2］36孔子思想的根本精神属于阳刚类型，表现为对理想的执着，积极进取，奋发有为，“知其不可而为之”。与此相反，老子思想的根本精神则属于阴柔类型，表现为对客观规律的顺从，贵柔守雌，自然无为。在《易传》的太和思想中，儒道两家的根本精神不再彼此排斥，而形成了一种刚柔相济、阴阳协调的互补关系，阳刚与阴柔紧密联结，表现为中和之美。它指出“天行健，君子以自强不息”(《乾卦·象传》)，“地势坤，君子以厚德载物”(《坤卦·象传》)，“夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门”(《系辞上》)。阴阳互补的状态也叫做“太和”。太和就是最高的和谐，这也就是《易传》的政治伦理思想所追求的最高目标。

三、变易与不易

《易传》认为，整个宇宙世界都在变化运动。《丰卦·彖传》说:“日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息。”《系辞》曰:“变动不居，周流六虚;上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”意思是说，太阳正居中天必将西斜，月亮圆满盈盛必将亏蚀;天地大自然有盈满有亏虚，都伴随一定的时候更替着消亡与生息。世界和宇宙的一切都是“变动不居”“唯变所适”的。

在《易传》看来，运动变化是普遍性的、永恒的和连续的。《系辞》说:“阖户谓之神，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”“在天成象，在地成形，变化见矣。”“穷则变，变则通，通则久。”意谓关闭门户包藏万物叫做坤，打开门户吐生万物叫做乾，一闭一开叫做变化，来来往往地变化无穷叫做会通。不管是天上的天象，还是地上的万物，都是不停变化运动的;事物发展到了极点，就会发生变化。发生变化，才会使事物的发展不受阻塞，事物才能不断的发展。可见，《易传》中的“变”是说明宇宙万物运动变化的永恒性。《系辞》曰:“日新之谓盛德，生生之谓易”是说日日增新不断更善叫做盛美德行，阴阳转化而生生不绝叫做变易。万事万物，推陈出新，生生不已。这两句话可谓揭示了《易传》中关于运动、变化、发展的深刻涵义。

不过，《易传》认为，万物的“变易”还是具有一定规律性的。《系辞》曰:“刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。”“贞”是“正”的意思，“贞胜”指坚守正道就能获胜，“贞观”指坚守正道就被人瞻仰，“贞明”指坚守正道就焕发光明。“贞夫一”，是说天地万物的“变易”都应该遵循正道。［3］253所以，守正道则吉，逆正道则凶。正道就是事物变化的法则，是“不易”的。“不易”的正道为何?在《易传》作者看来，正是尊卑有序的封建制度。封建社会的等级秩序、尊卑地位是不容改变的。

可见，《易传》的政治伦理思想具有双重性。一方面它强调尊卑等级，《泰卦·彖传》曰:“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。”阳健代表君子、阴顺代表小人，依此比附，认为父子和君臣间的关系是上下的、有等级的、主从的，进而把这些关系固定化、绝对化，给予不可违背的特性。《家人卦·彖传》以尊卑有序来规定“正家而天下定”。《易传》认为，尊者为阳，卑者为阴，阴顺阳则吉，阴乘阳则凶。意思是说，尊者需要卑者来侍奉，卑者应顺从尊者，遵从尊者的指挥，不能凌驾于尊者之上。

另一方面，《易传》根据万物的“变动不居”“与时消息”，相应地提出了变革的思想。《革卦·彖传》曰:“革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革，而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉!”如果统治者腐朽无能，是可以通过革命来推翻他们的。《易传》肯定汤武革命，认为他们顺天应人。这种变革说对中国政治伦理思想可谓影响深远。

但是，《易传》肯定变革，并不是为了否定尊卑有序的等级制度;相反，它是在维护尊卑等级制度的前提下提倡变革的。为了防止这种制度被革掉，《易传》阐述了一系列民本学说。如《大畜卦》所说的“养贤”和“尚贤”;《颐》卦讲的“圣人养贤以及万民”;《损》卦和《益》卦提出的“损上益下”，《节卦》倡导的“不伤财，不害民”思想，主张节制统治者对被统治者的剥削压迫。

总之，在表面上看“变易”和“不易”是相互矛盾的，其实两者都统一在“理人伦而明王道”的纲领之下，“变易”是就改变纷乱的社会等级秩序而言的，“不易”是就维持正常的社会等级秩序而言的。

四、崇德与广业

《系辞》曰:“《易》其至矣乎!夫《易》，圣人所以崇德而广业也。”在《易传》作者看来，崇德是提升自身的品德，属于内修的功夫;广业是建立恢弘功业，属于外化的范畴。崇德是广业的内在要求，广业是崇德的外在体现。二者密切联系，相互促进。《系辞》曰:“盛德大业至矣哉!富有之谓大业，日新之谓盛德。”可见，盛德大业是对统治者的双重要求。

首先，先看《易传》对崇德方面的叙述。“先王以作乐崇德，利用安身，以崇德也”(《豫卦·大象》)，“忠信所以进德也”(《乾卦·文言》)，进德也是崇德，均指通过不断地修身养性来提高自身道德。对于君子崇德的内容，标准为何，以及期望修养到何种境界。在《易传》作者看来，《乾》卦所代表的“积极进取”“自强不息”的精神，正是君子崇德内修的方向。“天行健，君子以自强不息。”(《乾卦·大象》)“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。”(《系辞》)“险在前也，刚健而不陷，其义不固穷矣。”(《需卦·彖传》)《易传》认为，在遇到艰难险阻时，应以刚健有力、积极进取的态度去面对，才可以趋吉避凶，不至于陷入困境。

《易传》在强调刚健的同时，也对阴柔给予了很大的关注。“阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。”(《坤卦·文言》)阴柔在下者纵然有美德，也只是含藏不露而用来辅佐君王的事业，不敢居功自傲。这如同地顺天、妻从夫、臣忠君的道理。《明夷卦·彖传》曰:“明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。”明夷指光明受到损伤，在蒙受巨大的患难之时，只有内含文明美德，外呈柔顺情态，如周文王那般“用晦而明”，才能渡过难关。

由此可知，《易传》推崇的是一种“刚柔相济”的品性，如同《小象》对《鼎》卦上九“鼎玉铉，大吉无不利”的解释:“玉铉在上，刚柔节也。”只有刚柔并用，相互融合，方能“大吉无不利”。

以上对刚柔相济、健顺相融的论述，也包含着卑弱尚谦，遁世守身的内容。这可能受到了老子“弱者道之用”的影响。《易传》是融合战国时期不同学派思想的著作。在道德修养方面，主要表现在对儒道两家思想的兼容并蓄，《乾卦·文言》曰:“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名;遁世无闷，不见是而无闷;乐则行之，忧则违之;确乎其不可拔，潜龙也。”这段对潜龙之德的论述，勾画出一个遁世无闷的隐者形象，与老庄崇尚隐士的思想有所契合，也与孟子“达则兼济天下，穷则独善其身”的思想相似。

其次，崇德和广业分属于内修与外化两个范畴，《易传》作者基本上是以儒家的立场来看待这个问题，认为随着个人修养的提升，社会也会相应的改善和安定。孔子曰:“修己以安人。”“修己”以安百姓，百姓安则国家安。《易传》继承了儒家这种内修外化的思维方式，《乾卦·文言》曰:“德博而化。”《乾》卦九二的小象曰:“德施普也。”《家人卦传·彖传》更是提出:“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇。而家道正;正家而天下定矣。”先有正家之德，方能定天下。这与儒家的“修身，齐家，治国，平天下”的思维是一致的。

《易传》的“广业”主要指两个方面:齐家和治国。齐家方面主要有《蛊》卦所涉及的如何处理与父母的关系，《归妹》卦所论述的婚姻关系问题以及《家人》卦所蕴含的家族关系问题等等。治国方面主要有治民、养民、尚贤和教民等内容。

总之，《易传》的崇德与广业之间是相互贯通、相互融合的。崇德是广业的基础，广业是崇德的深入，两者共同构成了《易传》政治伦理思想的一种鲜明的特点。

五、结语

《易传》政治伦理“推天道以明人事”，抒“阴阳变化”之思，彰“变易与不易”之道，从天道的高度确定“尊卑有序的等级制度”——阳尊阴卑，即君尊臣卑、君尊民卑的等级制度，从而使之成为“不易”之道，构成了《易传》政治伦理“形而上”的特点;又从“崇德与广业”的角度要求为政者内外兼修，内圣外王，构成了《易传》政治伦理“形而下”的特点，所以说《易传》政治伦理特点具有鲜明的广融性和圆润性——“形而上”与“形而下”相交融。

［1］朱伯崑.易学哲学史［M］.北京:昆仑出版社，2005.

［2］王博.易传通论［M］.北京:中国书店，2003.

［3］高亨.周易大传今注［M］.济南:齐鲁书社，2003.